南宋僧人道川禪師為註釋佛教經典《金剛經》所作的偈頌詩。原詩沒有詩題，最初載於道川禪師所著的《金剛般若波羅蜜經頌》，即《川老金剛經注》，後被多種《金剛經》批註本所轉錄。
世尊是實相者即是非相是故如來說名實相。雖行清淨行若見垢淨二相當情並是垢也即非清淨心也但心有所得即非實相也。世尊(至)實相，山河大地甚處得來？頌曰：
遠觀山有色
近聽水無聲
春去花猶在
人來鳥不驚
頭頭皆顯露
物物體元平
如何言不會
祗為太分明
關於詩的作者，長期以來，有唐代王維說，僧人大川禪師說，元代王冕說，明代唐伯虎說，清代高鼎說等多種版本。這些傳說都有一個共同特點，那就是沒有任何歷史依據。大多都屬於臆想猜測以及在網路上以訛傳訛而已，甚至有人根據對於該詩前半首的片面理解，認為該詩源出於描述一幅畫，並冠以《畫》的詩題。是啊，畫上的山看得見顏色，畫上的水聽不到聲音；春天過去了，畫上的花依然盛開；人走近了，畫上的鳥卻絲毫也不會被驚擾 ——表面上看起來很合適的！
但是，如果這樣體會的話，詩的後面四句就完全無法理解了。前四句和後四句，竟然完全不相干了，這是很不合適的。 實際上，這首詩是一首闡述禪理的詩，描繪的是清淨自性，以及清淨自性對於一切顯現的觀察，是不同於普通思維心對於境界之觀察的。 自性見山，雖然有色相，有也是無，幻相而已；自性聽水聲，聲聲不實，有聲也是無聲；自性觀春花，沒有取捨，當下即是自性，所以春天雖然過去了，自性之花卻並未凋謝，自性不生滅的緣故；人來了，鳥因為妄想心的緣故而驚飛，鳥的自性卻依然如故，不曾有任何驚擾。鳥雖然不明白，禪師則清清楚楚。就這樣，一切顯現，頭頭是自性大道；萬事萬物，本性都是清淨自性，本來平等。為什麼禪師這樣苦口婆心地說，人們卻不明白呢？只是因為啊，人們陷入了分別思維當中，把自性的當下妙明，轉變成了思維心的分別而明瞭。這第六意識心的分別和攀緣，就是一切眾生“病”的根本e68a847a6431333332626632。只有放下它，才有明心見性之份。
南宋僧人道川禪師為註釋佛教經典《金剛經》所作的偈頌詩。原詩沒有詩題，最初載於道川禪師所著的《金剛般若波羅蜜經頌》，即《川老金剛經注》，後被多種《金剛經》批註本所轉錄。
世尊是實相者即是非相是故如來說名實相。雖行清淨行若見垢淨二相當情並是垢也即非清淨心也但心有所得即非實相也。世尊(至)實相，山河大地甚處得來？頌曰：
遠觀山有色
近聽水無聲
春去花猶在
人來鳥不驚
頭頭皆顯露
物物體元平
如何言不會
祗為太分明
關於詩的作者，長期以來，有唐代王維說，僧人大川禪師說，元代王冕說，明代唐伯虎說，清代高鼎說等多種版本。這些傳說都有一個共同特點，那就是沒有任何歷史依據。大多都屬於臆想猜測以及在網路上以訛傳訛而已，甚至有人根據對於該詩前半首的片面理解，認為該詩源出於描述一幅畫，並冠以《畫》的詩題。是啊，畫上的山看得見顏色，畫上的水聽不到聲音；春天過去了，畫上的花依然盛開；人走近了，畫上的鳥卻絲毫也不會被驚擾 ——表面上看起來很合適的！
但是，如果這樣體會的話，詩的後面四句就完全無法理解了。前四句和後四句，竟然完全不相干了，這是很不合適的。 實際上，這首詩是一首闡述禪理的詩，描繪的是清淨自性，以及清淨自性對於一切顯現的觀察，是不同於普通思維心對於境界之觀察的。 自性見山，雖然有色相，有也是無，幻相而已；自性聽水聲，聲聲不實，有聲也是無聲；自性觀春花，沒有取捨，當下即是自性，所以春天雖然過去了，自性之花卻並未凋謝，自性不生滅的緣故；人來了，鳥因為妄想心的緣故而驚飛，鳥的自性卻依然如故，不曾有任何驚擾。鳥雖然不明白，禪師則清清楚楚。就這樣，一切顯現，頭頭是自性大道；萬事萬物，本性都是清淨自性，本來平等。為什麼禪師這樣苦口婆心地說，人們卻不明白呢？只是因為啊，人們陷入了分別思維當中，把自性的當下妙明，轉變成了思維心的分別而明瞭。這第六意識心的分別和攀緣，就是一切眾生“病”的根本e68a847a6431333332626632。只有放下它，才有明心見性之份。