1、諸行無常：

眾生只要活著，就有色受想行識五蘊。其中，“行蘊”是指眾生的種種行為。這些行為雖然也能修集種種福報，但也是終歸壞滅，沒有一樣是恆常不滅的。

當然，眾生會在每次死亡之後有新的色身不斷出生，可是，一樣是生滅不息。就這樣無量世生生死死，承受種種苦報（八苦）。

2、諸法無我：

一切法中，沒有一個真實不壞的我。我可以看到和聽到知識，這是出生和死亡的法則。如果有人認為這種有意識的頭腦可以進入下一個世界，那就是一個不符合事實的持不同政見者。（能去到下一世的，是永遠沒有覺知性的真心。外道的“神我”“梵我”“靈魂”等等，是虛妄說，不可能常住不壞乃至去到下一世）。

3、有漏皆苦：

眾生的種種行為都是有漏的，都不能真正積累下來，就像“竹籃打水”。財富、名聲、地位、眷屬，乃至於美貌、智慧等等一切。凡是因行為而得到的果報（可能是善報、好報），都不能恆常。因此，在暫時擁有的同時，這件事本身就是“苦”（無常皆苦）。所以說：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以為：修人天善法得到富貴等等就不是苦。那就是不符合事實的邪見。

4、寂滅為樂：

把“滾滾紅塵”的“堪忍世界”對我們造成的“煩惱”去除，就是極樂世界了。

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“諸法無我”中對“我”的理解：

“我執”有兩種：一者、人我執；二者、法我執。“人我執”既是執著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外並沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也既是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為“人我執”；此外，我們對“法”也有執著，認為它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的“法執”。而我們執著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為“法我執”；“我執”造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。

意思是：世界上的萬物都是變化無常的，一切都有苦知難。萬法最高境界是無我 。只有死去了才能正真的安樂。

諸行無常：現實世界上一切事物都是不固定的，隨著時間和環境的變化，這些事物都會發生變化。

一切皆苦：是說一切的現象都蘊含著苦，生老病道死苦。

諸法無我：我們中的絕大多數人，都是以我為中心活著。

寂滅為樂：釋加牟尼佛告訴我們，我存在於涅槃的境界裡，由於沒有六道輪迴中所帶的軀殼，所以不生不滅，無比智慧，無邊的法力，隨心所欲，其樂融融。