佛教認為的佛是無限的。

早先，佛僅是佛陀的簡稱。這個詞是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是“覺悟者”。用現代的話來說，就是覺悟的人，是一個對於宇宙人生徹底明白的人，真正圓滿覺悟的人；印度話稱這種人叫“佛陀”。所以，按照小乘佛教的觀點來看，佛陀不是神，是一個真正得到究竟圓滿覺悟的人。

大乘佛教認為，人人都可以成佛，而且世界所有生命的最終歸宿都是成為佛。有的教派認為可以即心即佛，立地成佛。只要心中沒有妄想、分別、執作，處處都是極樂世界。在佛看來，這個世界是不空不有的，與凡夫所見的世界有山有水不同，凡夫執著於有，所以《金剛經》以空來破有。佛，比如如來，《金剛經》裡說不能以三十二相見如來，其緣由是如來是一個理體，也就是僅僅是一個概念，他也是不空不有的，是無法探測到的，不要說不同於一塊鐵可以以鐵的相示現於人，他比磁場更為虛無飄渺，是為不能以三十二相見如來之緣由。

如來：

如來本是佛的代號，實際上佛有十種不同名稱，如來是一種，佛是一種，世尊也是一種。不過，華人搞慣了，經常把他們連起來，所以我們常常聽到如來佛的稱法。如來及佛是通稱，等於我們中國稱聖人，孔子是聖人、周公也是聖人、文王、堯舜都是聖人。聖人就是通稱，而孔子、周公就是特稱。所以一切佛皆稱如來，像藥師如來、釋迦牟尼如來、阿彌陀如來等等，如來是通稱，藥師、釋迦牟尼、阿彌陀等都是特稱。

《金剛經》中佛自己對如來下了一個註解：“無所從來，亦無所去，故名如來！” 無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。用現在的觀念說，他永遠在你這裡，永遠在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在這裡。