二十世紀的“歸納邏輯學家”對這個問題提出了一個答案。歸納邏輯根據可資利用的全部證據來著手確定不同理論的機率。如果一個理論的數學機率很高，它就夠得上科學的資格；如果它的機率很低，甚至機率是零，它就不是科學的。因而，科學誠實性的標誌就在於永遠只講至少有很高或然性的事情。機率主義具有一個吸引人的特點，它不是在科學與偽科學之間提出一種截然分明的區別，而是提出一一個從機率低的差理論到機率高的好理論的連續的尺度。但是，當代最有影響的哲學家之一卡爾．波普爾於1934年論證道，在任何特定數量的證據下，所有理論，無論是科學的理論還是偽科學的理淪，其數學機率都等於零。如果波普爾是正確的，那麼，科學理論不僅是同樣不可證明的，而且是同樣不可幾的。這就需要一個新的分界標準，波普爾提出了一個相當驚人的分界標準。一個理論即使沒有絲毫有利於它的證據，也可能是科學的；而即使所有的現有證據都支援一個理論，它也可能是偽科學的。也就是說，確定一個理論的科學性質或非科學性質可不依靠事實。假如人們事先就能規定出一項能夠證偽理論的判決性實驗（或觀察），那麼該理論便是科學的。假如人們拒絕規定這樣的一種“潛在證偽者”，該理論便是偽科學的。但如果這樣的話，我們就不是區分科學的理論和偽科學的理論，而是區分科學的方法和非科學的方法了。波普爾論者認為，如果馬克思主義者準備規定一些事實，這些事實一旦被發現，就會使他們放棄馬克思主義，那麼，馬克思主義就是科學的。如果他們拒絕這樣做，馬克思主義就成了偽科學。有什麼可能事件將使馬克思主義者放棄自己的馬克思主義，向馬克思主義者提出這樣的問題總是有趣的。如果他虔信馬克思主義，那麼他必然會感到規定一種可以證偽馬克思主義的情況是不道德的。因而，根據我們是否準備規定可以反駁一個命題的可觀察條件，該命題或許僵化為偽科學的教條，或許變成真正的知識。那麼，波普爾的可證偽性標準解決了科學與偽科學的分界問題嗎？沒有。因為波普爾的標準忽視了科學理論明顯的堅韌性。科學家的臉皮很厚，他們不會只因為事實與理論相矛盾就放棄理論，他們通常發明某種挽救假說以說明他們屆時稱為只是一種反常的東西，如果不能說明這一反常，他們便不理會它，而將注意力轉向其他的問題。注意，科學家談論的是反常、頑例，而不是反駁。當然，科學史充滿了理論如何被所謂的判決性實驗所扼殺的說法。但這些說法是理論被放棄之後很久才杜撰出來的。假如波普爾問牛頓派科學家，在什麼實驗條件下他將放棄牛頓理論，某些牛頓派科學家就會象一些馬克思主義者一樣不知所措。