族群和領地意識不是先天源性的人性。而是後天獲得的。這是自然界生存競爭下形成的。民族國家的起源均是人類在同類競爭下分化產生的。

達爾文的叢林法則在人類早期是決定性的。現在則是文化教育的影響。

這種自相矛盾的訴求，不可能成為“基”與“本”，更不可能是自生自洽的“人性”。

族群、領地，都有對內對外兩個訴求，但這兩個訴求是完全相反、互斥的。

族群，對內，求的是無差異無區別，求的是“同”；對外，求的是差異與區別，求的是“異”；

最關鍵的是，作為獨立的具體存在，所有的“人”的個體具備無數的屬性，基於特定的屬性標準，任何兩個人都必然可以是“相同”的，又必然可以是“相異”的。甚至不拘於“人”，這世上所有的存在，都必然有相同之處也必然有相異之處。就是藍藻與黑洞，也必然有相同之處。比如，它們都是有質量的具體存在。就是糾纏態的量子，也必然有相異之處，比如它們的位置。

所以，界定族群內外的邊界，就是將人的個體上的屬性分類，劃拉出一些“同”的，以自我認定；劃拉出一些“異”的，以認定排他。而這個“異”與“同”的邊界，就完全是個自由心證。所能體現的，只有心證者的心胸眼界，除此之外，沒有任何現實意義。特別是試圖基於這自由心證的結果附會一個“必然的組織性”的人，以為“同族群”就必然互相“絕對忠誠”，這跟那些打發達了的親戚、老鄉、門生故舊的秋風、自以為發達的親戚、老鄉、門生故舊就必然會高看自己一眼的人差不多，基本可判斷其政治素養為零或以下。這種人，很可能最後死都不知是怎麼死的。

領地，也是類似。領地，是在假設這個地球上有一塊地方只有他能進，別的個體（其實主要是同類）不能進。但是同時又假設，這地球上存在若干其它地方都是他可以進出的，都不是隻有某個個體能進出的領地。

但是，最關鍵的是，這地球、這宇宙，人家本來就存在，人家只是自己的存在，人家本身就是一體，什麼時候被某個微不足道渺小不可及的“人類”劃成“排他性領地”了？問過人家“領地”沒？

“領地”，本身是一個既定的組織實體在內部的臨時性、權變性分配的標識，是以組織實體背書的秩序體系下才得以在組織體系內部實現的臨時標籤。這是個“社會性意識”，可跟“人性”沒啥關係，更跟“基”與“本”沒關係。

自我意識。佔有，從族群，遷徒生活到定居生活，定居園林，農耕都有族群存在，族群目的對外抗掠奪。共同獵取兇猛動物。族群征服了別的族群，統治多了就成王國了。

原始人類同猴群一樣，單個或幾個人類在地球上不能永遠生存，只有族群共同遊牧採集食物，共同守衛領地和抵抗外來侵犯，才能長久不息，共同生養，永久生存。