我接著說：“盲目與無明互為因果，自暴與自棄是兩個極端，如‘曠安宅而弗居，舍正路而不由’，都是無明的緣！”

說到自暴自棄，一般在我們的概念中是指那些對自己沒有信心，怯懦、消極、破罐破摔這一類的人，實際上自曝與自棄是兩個極端的行為。

關於自暴自棄來源於《孟子》的《離婁篇》。孟子對於自曝的人和自棄的人講得非常清楚形象，他說：自曝的人吶，不可以和他有過多的交流。為什麼呢？因為這一類人說話誇誇其談、漫無邊際、雲山霧罩——就是我們今天說的大忽悠，天上地下沒有他辦不到的事，自信心過於爆棚。而自棄的人呢？這種人吶，不能與他共事。因為他過於計較、擔心、憂慮，遇到一點點挫折和困難，他就放棄、逃避。

然後孟子又總結：什麼是自曝呢？孟子說“言非禮義，謂之自暴也。”這裡所說的“非禮義”，就是語言沒有約束、口無遮攔、信口開河，這樣的人就是自曝的人。那什麼是自棄呢？孟子說“吾身不能居仁由義，謂之自棄也。”那麼什麼是“吾身不能居仁由義”呢？這裡說的是那些居心叵測的人、居心不良的人、機心太重的人，總是想投機取巧、不走正道的人，這類的人比較容易自棄。

孟子將“仁”比喻成正心，將“義”比喻成正路。正心，他叫做安宅，就是我們心安住的地方就叫仁，我們應該走的正確方向就叫做義。如果我們失去了安住的地方，失去了正確的方向，我們就如同不能居仁由義，常常在恐慌、不安、憂慮的狀態下走著那些黑暗的崎嶇小路，又怎麼能不遭受挫折和失敗呢？所以，最後的結局雖然是自棄，但它源於我們不能正心，不能選擇正路啊。

所以，自暴自棄的人就如同“曠安宅而弗居，舍正路而不由”，這是孟子最後的總結，他說自暴自棄的人吶，明明自己有能夠讓心安住的地方，我們明明有心靈的家園，卻空著那能讓我們安心的宅子而不去住，卻總是想著一些歪心思；我們明明有一條光明大道，我們卻總是選擇邪門歪道，長此以往，我們就找不到我們住的房子，找不到回家的路了。所以最後孟子也無奈的以一句“哀哉！”感嘆世間之人不是自曝就是自棄，可悲可嘆啊！

自曝，源於盲目的自信；自棄，源於盲目的自卑。而這種盲目又會增加我們的無明。無明就如同烏雲一般，無明越多，我們就越找不到回家的路，如此惡性迴圈，輪迴不止。那麼怎麼才能不自暴自棄呢？還是那句話，唯有中道！

中道思想，無處不用。不能走中道，常因心無明。無明便會盲目，盲目便會走兩個極端；要想不走極端，就要去除無明，少一些盲目。如常能以仁愛之心堅守正道，那麼我們的心自然是安然的，道路也自然會呈現出光明的坦途。