我覺得“高古”是取“法”高古，領會字的本意和來源，拙和樸都是“自然而然”，都是修行出來的氣韻，不是刻意為之勾畫。拙是收斂、謙恭，不放縱；樸是簡單、整潔、素雅、本真。法古為高，拙樸為貴。豪華、放縱是取“巧”，弄巧成拙不是拙樸，是拙劣，不是高雅，恰恰是媚俗。現代的創新書法藝術，以醜、狂、亂和病態為發展方向，以奇葩、搞怪為吸睛手法，創熱點、引流量、造網紅為目的，爭名逐利，完全背離了人民藝術為人民的宗旨。

首先要講書法高古，拙樸並非最書法之最高境界！

何為高？何為古？何為高古？

何為拙？何為樸？又何為拙樸？

就字意而言不難一一做答。可是移去書法想解答就十分不易了。

書法之論“高古樸拙”從古至今皆有賢士高談，放眼望去各執己見，能統一者了了。

愚見，高古樸拙無外乎自然歸真！書之妙道在於神采，而神即道，道法自然如來。

所以，高古樸拙並非書法之最高境界只是追逆道法自然的一個環節而已。就其最高境界無外乎出神入化了。

以唐人的一首詩作為這次回答的結語，可為書法之最高境界的答案矣。

題懷素上人草書

唐 · 許瑤

志在新奇無定則，古瘦漓驪半無墨。醉來信手兩三行，醒後卻書書不得。

我認為中國提出的百花齊放的文藝政策是合符書法審美的。不應當完全由中書協一邊倒，美其名曰提高全民對書法的審美意識，而實際是隻強調專家的權威，以權利為標準，順我著昌，逆我者皆稱之江湖，老幹，平民書法。掌權者可隨心聽欲，信口雌黃，指鹿為馬，拉幫結派，排除異己，對本就衰弱的書法帶來極其消極的作用。書協應當撥亂反正，百花齊放，容忍各種流派和書體，絕不可厚此薄彼，隨意打擊異己，方可重振書法雄風。

書法組成幾個要素:一，間架結構合理(草書同理)，二，筆法線條流暢，三，筆力能扛鼎，或柔或剛均透出力度，四，整篇結字疏密得當

以為書法高古是一種境界，樸拙之美也同樣是一種藝術境界。二者可分開賞識說。

漢字書法藝術表現的最高境界，應是偏重美學的再加個性化風格，有"最高境界″說，應該是具體的時代與具體藝術現象，再加幾分主觀欣賞的"捧"而成的吧？

書法高古、拙樸就是最高境界嗎？如此命題，過於抽象。方方正正的中國文字，歷經千年的演繹，而書法早已成為今古之人欣賞的一種藝術。書法講究結構，佈局和諧，取捨有度，一橫一豎，一撇一捺，不同揮毫之人，有著不同的個性追求。所謂千人千字，亦可莊可諧，落筆走線，又何必字字端莊得體？古人說：筆有輕重緩急拖之力度，故墨有濃淡乾溼澀之意境，正如我們所習練的"顏筋柳骨"，它看似雍容華貴，含而不露，實則清勁挺撥，瘦硬通神。我們再看看毛主席的書法，浪漫灑脫，天馬行空，不拘一格，確實是剛健含婀娜，契合神似焉！筆妙之處，盡顯偉人風采。。。

書法講究有淵源，無論如何創新，一定得有古法的依循，簡言之，“青”一定要出於“藍”，出於紅橙黃綠都不行。而另一方面，高階的書法創作一定要有創新，這一點很好理解，臨摹似的集字仿作，肯定不能算是好的書法。

一般來講，書法高古拙樸被視為佳作、上品，比如說形容某位書法家學養高深，可以直追古人。但是，拙樸與高古的境界是不是最高境界，我看未必就一定是。舉個例子，書聖王羲之的作品，是不是在藝術修為上已經封頂了呢？或者，在王羲之年代，他的書法是不是拙樸高古呢？不好說吧。開宗立派的書法大手，拙樸的有之，不拙樸的也有之，比如趙孟頫；高古承襲的有之，迥於前人的亦有之，比如六分半書的創造者鄭板橋。

因此，以拙樸或高古來圈定書法境界，是不全面的，這個帽子蓋不住全部的書法藝術，也是有失偏頗的。中國書法演繹千年，書法文化、藝術構成以及審美體系，已經十分博大宏闊，各種書體、書風交相輝映，百花齊放百家爭鳴，本身已無流派高下和風格優劣這一說，關鍵看你能研究多深，你可以寫得有多美。

抱庸淺談。插圖為抱庸硬筆書法習作。

法無定法 書法沒有最高境界 所謂高古拙樸也是筆墨功夫的一種體現 個人也比較喜歡拙樸的書法作品 但把這個高古拙樸風格的層次推太高了 不該合適

我的想法：

我不認同“書法高古，拙樸就是最高境界”的說法。

我覺得書法和其他藝術形式一樣，是用於表達個性，交流情感，求取共鳴的載體。所不同的是，書法這種藝術形式，具有更高的抽象性。

人的個性稟賦是千差萬別的，這種差別有些是生活經歷/教育程度形成的，有一些是先天的稟賦。後者基本上是無法改變的，比如說偏好某種顏色，偏好某種口味。

因此不應當給書法藝術定下“最高境界”。如果真有這種最高境界。並且大家都向這個境界努力，那麼書法將不能稱之為藝術，而是一種工程技術。

比如說我偏好郭沫若先生/于右任先生的墨寶。不認同啟功先生/范增先生的作品。我相信很多人並不認同我的看法。

生命之樹常青，而理論是灰色的。

書法，是寫字的人 一生的修為與積累的

所謂最高，肯定是 寫字的人 在當時的 認知與影響力 達到了 之最的境界

所有事情都沒有絕對，所謂的最 一部分是感性的 情感所致