從理論上來說，好像是這樣。但也要排除一些極端的前提，比如身體長期受病痛的折磨或嚴重的殘缺（喪失聽覺、視覺和說話能力或四肢嚴重殘缺）、生活在一個非常時代精神上長期受迫害等等。排除了這些極端的前提後，一般來說，內心有智慧了，在大多數境遇中，人都可以幸福地生活。

問題是，怎樣才算是內心具有智慧了？怎樣才能建立內心的智慧？這似乎又沒有一個統一的標準了。我的理解是，內心的智慧，就是對於人生要有一種相當的覺悟（“覺悟”原本是一個佛教詞語），就是要明白人生是怎麼一回事，要把人生的意義想明白了。在我看來，人生並沒有什麼重大的意義。人生就是一個旅程，你從出生到死亡，就是在這個世界（“世界”又是一個佛教詞語）上走完你的一個行程。最重要的，是如何使這一行程變得充實有趣。前提是你一定不能作惡，你或許可以不行善（行善當然更好），或許可以犯些小錯，但絕對不能作惡，不能損害他人或公共社會的利益 。在這樣的前提下，你可以有人具有的各種慾望，也可以透過正當的方式來滿足自己的慾望。不過當你明白了人生是怎麼一回事之後，你就會醒悟到這些物質的慾望其實並不重要。人的內心的平靜、寧靜是一個人獲得愉悅的最根本的條件。你明白了一個社會或人世，基本上就是一個物慾世界，“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。”那麼你對一般人們的爭權奪利，也就不會感到驚訝和憤怒，對各種看來耀眼閃光的名與利，也不會產生羨慕和企求，對紛紛擾擾的芸芸眾生，只需淡然視之，以平視的眼光看去就好。可能的話，儘自己的努力，儘量把這個世界變得美好一些，把這個社會變得善良乾淨一些，或者集聚志同道合的友人，來共同付出努力。助人，沒有任何功利的助人，往往會得到很大的愉快，這愉快主要是來自於心靈。

覺悟到了人生的本質，就會把許多繁複的事情看得很簡單。會明白過多的物質上的慾望，其實都是虛無的（許多的豪宅、高價的汽車遊艇私人飛機等等，除了滿足身體的需求外，更多的是滿足虛榮心），藉助物質的滿足所獲得的愉悅，其實也是很有限的，你沒有了或只有很少的虛榮心，外在的物質也就失去了它的價值。有時過多的物質，反而會造成人的異化。華人其實很早就明白了這些道理，“名韁利鎖”，就揭示了名利的負面性。佛教上所說的要戒除“貪嗔痴”，也是為了使人能有一個更為平靜的內心世界。在現代人中，我比較喜歡李叔同也就是弘一法師，還有就是他的弟子豐子愷。他們雖然也談不上是完人（人世間應該沒有完人），但幾乎一直是我自青年時代起的人生楷模。

再簡單的歸納一句，內心的智慧，就是把人生的意義想明白了。如此，無論身處達境或窮境，都既不會忘乎所以，利令智昏，也不會沮喪潦倒，自暴自棄。而能夠依然故我，堅持自我。當然這是很難的，需要長期的修煉，能否達到這一境界，全看每個人覺悟或悟性的高低。

什麼是幸福?每個人的標準不同！真正智慧了，其實，這時，人心，就真的隨緣而生，隨緣而滅，不執著、不貪念了！這時，活一天，活一百年，沒有區別；吃饅頭稀飯，吃山珍海味，沒有區別；住高房大瓦，住茅屋草舍，沒有區別！這種人，才會真正明白人，明白社會，明白人生！