“善為士者不武”，是指善於戰勝對手的武士，不會因一時魯莽而逞匹夫之勇。不武，不是動用武力，是不輕易動用武力，不濫用武力，因為動用武力的代價無法估量，存在極大的風險，智者不為也。

士，是先秦時期最低等級的貴族，按照“周天子——諸侯——卿大夫——士”的等級秩序，後者依附於前者，即士依附於卿大夫、卿大夫依附於諸侯、諸侯依附於周天子。因此，士是先秦時期最低等級的貴族，地位次於卿大夫，但高於庶民。春秋末年以後，逐漸成為統治階級中知識分子的統稱。士是一個階層，因其所長，逐漸分化為越來越多的種類。擅長武力的，稱為武士；擅長文學的，稱為文士；風雅之士，稱為雅士；隱居避世的，稱為隱士。諸如此類，日益繁多。

本章的宗旨，側重於不爭之德，而大爭之世，最看重的是武力。所以本章從武士、將領、統帥、君王等四個層級，逐步引出不爭之德，而認為不爭之德，與君王“為人下”之德，足以匹敵或媲美天道，因此老子稱“是謂配天，古之極也”，可見對不爭之德是十分看重的。

《道德經》中，多個章節強調不爭之德。第八章，有“夫唯不爭，故無尤”；第二十二章，有“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”；第七十三章，有“天之道，不爭而善勝”，可見老子特別看重不爭之德。

《國語•越語》：“爭者，事之末也。”所以說，不僅聖人、君主，即便是凡人，也要有不爭之德。

“善為士者不武”語出《道德經·六十八章》，原文是“善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。”

這段話的意思是:

善於帶兵的將帥，不逞強好武；善於打仗的人，不輕易發怒；善於戰勝敵人的人，不與敵人使蠻力硬拼；善於用人的人，對人總是高看尊重。這叫做不與人爭的品德，是善於利用別人的力量，這樣做就合乎天道法則。

情緒化的人，最容易做出錯誤的判斷，所以做事必須冷靜、冷靜、再冷靜。俗話說:“小心使得萬年船”，這裡的小心就是冷靜。無論是日常生活，還是社會職場，遇事沉穩冷靜，不急不躁，是一個人的修養，也是處事智慧。

“一失足成千古恨，再回首已百年身。”這話不僅僅是指失足墜落的犯罪行為，也可以應用到我們的日常每一件事情上。因為你的不冷靜，急躁冒進，造成家庭、事業上的損失，有時也是不可估量的。人的一生有多少時間允許你的失敗，日常生活有多少機會能讓你悔過自新。

“小不忍則亂大謀”也是說的遇事冷靜、不急躁。因為一時不忍，鑄成大錯的人，大有人在。冷靜不是退縮，不是軟弱，是智慧，是修養。無論是官場，還是商場，縱觀那些事業有成，成績斐然的人，哪個不是沉穩老練、穩重踏實的人呢！越是高層次的人，越是圓融練達，可以說是風雨不透，穩如山嶽。

“善為士者不武”可以用在軍事上，可以用在職場上、商場上，也可以用在日常生活上。理性是一個人的修養、德行和智慧，我們不能不重視，努力完善自己的人格、情操和道德境界，做一個穩重、練達、融智的人，不犯低階錯誤。