首先論我思故我在。

我思故我在的目的要證明我是真實的存在，還是虛無的存在。

因為我思是一種明顯的事實。是存在。

進而推理出能思考則必有思考的實體。這個實體只能是我。故我必然存在。這就證明了我在，而且是一切的基礎。

所以我思故我在的目的在於證實理性推理的可靠性，明確性。因為人類的思考如果不能正確的推理，人就不知道下一步會是什麼。

我在是一種事實的存在。我思也是一種事實的存在。事實上有我在，才能有我的思考。這是事實的感受。這是發現的存在。是對的。

但笛卡爾認為科學還需要理性的證明。才能更清楚明白。(這正是中國缺乏理性思維的根源)。不能光是發現和感受就一定是真的。(因為發現和感受有時不真，比如亞里士多德的洞穴假象)。要二者同時存在，才算是真實的。

故理性推理也是證實真理的重要手段。(有時甚至大於事實證明，有時比事實更深刻)。

這種雙重證明方法論的領域推廣催生了現代科學。

故笛卡爾的我思故我在也是對的。

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當然，唯物的那個肯定是根本的。我們就不從辯證方面分析它們了。(因為上面的看法本身就是辯證)。但是它們不能走到絕對。(走到絕對就都不對)。 因此還有一種基本法是覺知。 因此實際生活中是隨緣而用的。並沒有分的那樣細。是中和的。 故而這些基本形式其實是無為而無不為的。(是隨緣(實際)而轉的)。 (從實際來講，隨緣而轉在前)。 這個明顯高於唯物辯證法。

*什麼叫辯證。其實就是揚棄的否定。就是融合到正好。(就是負陰而抱陽，符合到正好的那個中)，正是中國古代的中和。(但距離中國古代的中和實質還有差距)。

有點猶豫。

這說明，傳統的東西，包括『我思故我在』，與『哲學』並不能無縫對接。

現在這個題目的氛圍，與提出『我思故我在』的環境，不可同日而語。現在我們的思維方式和知識儲備，也與『我思故我在』大相徑庭。所以我們或者敘述的是西方的哲學思想，或者表達的是自己的哲學認識，但是卻不可能是『我思故我在』。

我之所以在這裡斤斤計較，是因為我們從五四以來，已經習慣了用西方的科學理論來改造我們的知識，這是一方面。在這個方面，由於我們的社會生活突然從腐敗的大清來到現代，絕大多數生活習慣和常用語言，已經沒有歷史的陳跡，絕大多數都是舶來品。

另一方面，當我們需要傳統文化，或者引用傳統知識的時候，我們並不真正在談論傳統的觀念。恰恰相反，我們無非舊壺裝新酒，調古文、吟古韻來標榜自己的淵博而已。

站在『我思故我在』的立場，是不會希望有這樣的一個『哲學』討論的。因為古人從來就不曾具備充分的物質世界的認知。古人不知道哪怕最基礎的物理定理，更遑論現代的數學、物理、化學知識。而如果沒有這些東西的鋪墊，我們就根本無從高彈什麼『物質與精神』。

唯一可以跳出這個侷限的古代思想，就只有《易經》。可惜的是，又幾乎沒有人看懂，因而也同樣無從說起。

因為笛卡爾說這句話的時候是出於思想世界先於物質世界，先由思想再創生宇宙，所以說我思故我在，表現出一個徹底的唯心主義世界觀

我覺得這句不是說物質和意識誰先存在的問題，而是再說我們要認識現實世界，就必須以意識活動為前提。沒有意識的關照，現實世界的存在對思維的個體也就失去了意義，沒有了價值判斷。所以，只有當我們思考詢問時，我們才能清楚地感受個體的存在，才能進一步認識瞭解改造現實世界。

如果把“我在故我思”解釋為：‘如果我不在了，我就不能思。反過來說，我能思說明我在。由此解釋“我思故我在”也可以。所以無論怎麼解釋這兩個命題，“我在”是“我思”的前題、基礎。