真正的強大不是打倒對手，而是扶起跌倒的人。這就是道之無為。

老子之道源於易，道之無形，延伸為人，社會。就是德，催生了儒，法，墨諸子百家。德為人之道，有人的地方，德無處不在。怨，道之結也。疏與堵，水之道，上善若水，德也。只能疏，怨，乃結也，堵也。德至，化怨。善也。

以德報怨，道法自然。

老子的“以德報怨”我們一般認為是用恩德感化敵人，用恩德來化解仇怨，所謂“對方傷我千萬遍，我卻依然如故我”。

其實，這種理解是錯誤的，是對“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細”的一種誤解。老子的核心思想是清靜無為，是鋤強扶弱，是“天道貴平”，是多的流向少的，是反對統治階級的橫徵暴斂。

這裡“大小多少，抱怨以德”的意思是多的要流向少的，大的也是由小及大的。對於仇怨問題，要用正確的方法去解決，就像是社會的兩極分化，貧富差距擴大一樣，用劫富濟貧的方式是不頂用的，只有改變財富分配製度才能夠從根本上解決問題。

所以，“報怨以德”的意思，要用正確的方式解決問題，要按自然規律辦事。“報怨以德”根本不是對方傷害我了，我還要加倍的對他好來感化他，這不是“報怨以德”，這是犯賤，是對犯罪的縱容！

老子講的“以德報怨”有積極意義嗎？

這個還真沒有，境界描述，不必強求。

《老子》有兩處提到“以德報怨”：

一、“為無為、事無事、味無味，大小多少、報怨以德……”。

這裡的“報怨以德”，是“閒靜”中化解內中怨氣，有淨念養生的妙用。

“怨”和“德”，一個是一種氣，一個是一種性，都是我們內在的東西。

只有做到了“為無為、事無事、味無味”中，才能體會“大小多少”、“抱怨以德”。

反過來，假如想用“抱怨以德”的方式去“修身養性”，作用不大……忍辱……我覺得“忍辱”也不應該理解成以德報怨。

二、“和大怨，必有餘怨，報怨以德，安可以為善”。

這個話可以有兩種理解，一種是否定“報怨以德”，把“安可以為善”當反問句，它也可以解釋通，另一種是把“安”當作“心境”解，也講得通。

我們只有做到“安”的心境，才可以“以德報怨”，做不到“安”，“以德報怨”是沒有意義的。

“安”字不是那麼容易能做到，禪宗二祖慧可，在找到中華初祖達摩的時候，有個“斷臂求法”的典故，就是為了“安住此心”。《金剛經》裡須菩提問佛，起首也是“云何安駐、云何降伏其心”，《莊子》講莊周夢蝶、自謂適志，“適”也是一種“安”。所以，“安”沒有那麼容易成熟，進而，“以德報怨”，也沒有那麼容易做到。

後文：“聖人執左契、有德司契、無德司徹、天道無親、常與善人”。

擁有獨立人格時，我們自身，和整個世界，可以分離開看。我們可以把周圍一切人、事、物，整合成一個整體看待；我們自身，是另一個身心相合的整體。當我們有興趣“樂善好施”時，實際上是放利給“環境老天”，那麼“環境老天”就會欠我們“人情”，到了適合的時候，“環境老天”會還回這個“人情”的，除非自己原本就欠“環境老天”的賬，那趕快還掉，免得命終時還不起，受點什麼折磨就慘了。