宋代的朱熹是中國古代“性善”思想的集大成者。朱熹認為太極是宇宙的根本和全體，太極本身包含理與氣，理在先，氣在後，太極之理是一切理的綜合，不生不滅，完美至善，是“萬善”的道德標準。而理氣之理，則指世界各種事物的具體道理，又叫“萬理”。它來源於太極，“萬物皆有此理，理皆同出一源”。朱熹舉佛教的例子說：江河湖海到處都有月亮的影子，其實都來源於天上一個月亮，“本是一個太極，而萬物各有稟受，又各自全具一太極爾”；“物物各有一太極”，“人人有一太極”，這樣，所有的人和萬物都是天理的體現，而天理就在每個人的心中，所以說，“心包萬理，萬理具於一心”，人人都有至善至美的天理道德，這就是“天命之性”。這說明朱熹的人性論仍然是唯心主義的，只不過這種人性論是客觀唯心主義的人性論。那麼，人何以有善惡呢？朱熹認為，“天命之性”直接源於太極之理（天理），是絕對的善，後來人們在現實中所受的“氣”有清濁偏正之別，故有善惡。此為陰陽二氣交感所致，即“氣質之性”。它可以為善也可以為惡，如同水本清澈透明，放在汙、潔二盆之中，便有清濁之分，就人來講，聖人氣質清明，不易受濁氣影響，能充分顯露其固有的善性；凡人氣質昏暗偏塞，易受濁氣影響，其固有的善性受矇蔽而至於性惡。朱熹所說的“氣”實際上就是後天的環境，這就帶有唯物的色彩。但他把氣稟不同作為富貴貧賤的差別的根源：“稟得清高者便貴，稟得豐厚者便富；稟得頹廢薄濁者，便愚不肖，為貧，為賤，為夭。”這實際上是在為封建等級制度製造理論根據。對於被孔子推崇為倫理道德最高境界的“仁”，朱熹認為“仁”是人的愛心及一切道德價值的終極源泉，仁者境界與佛老境界的最大不同在於，人們在獲得精神的自足和自由的同時，還應有強烈的社會責任感。這說明了朱熹在發展中國古代性善思想的同時，沒有忘記性善思想終極目的，即是為了維護封建統治秩序，這也是體現了中國古代性善思想的大方向-------入世。在道德修行方面，朱熹提出了自己的看法，一是“居敬”，即無事時不為物慾所誘，有事時不忘道義；二是“窮理”，即推究天下萬事萬物底究竟。在這裡，朱熹實際上強調了知與行在人的道德形成中的作用，這與“內省說”相比是一大進步的。
宋代的朱熹是中國古代“性善”思想的集大成者。朱熹認為太極是宇宙的根本和全體，太極本身包含理與氣，理在先，氣在後，太極之理是一切理的綜合，不生不滅，完美至善，是“萬善”的道德標準。而理氣之理，則指世界各種事物的具體道理，又叫“萬理”。它來源於太極，“萬物皆有此理，理皆同出一源”。朱熹舉佛教的例子說：江河湖海到處都有月亮的影子，其實都來源於天上一個月亮，“本是一個太極，而萬物各有稟受，又各自全具一太極爾”；“物物各有一太極”，“人人有一太極”，這樣，所有的人和萬物都是天理的體現，而天理就在每個人的心中，所以說，“心包萬理，萬理具於一心”，人人都有至善至美的天理道德，這就是“天命之性”。這說明朱熹的人性論仍然是唯心主義的，只不過這種人性論是客觀唯心主義的人性論。那麼，人何以有善惡呢？朱熹認為，“天命之性”直接源於太極之理（天理），是絕對的善，後來人們在現實中所受的“氣”有清濁偏正之別，故有善惡。此為陰陽二氣交感所致，即“氣質之性”。它可以為善也可以為惡，如同水本清澈透明，放在汙、潔二盆之中，便有清濁之分，就人來講，聖人氣質清明，不易受濁氣影響，能充分顯露其固有的善性；凡人氣質昏暗偏塞，易受濁氣影響，其固有的善性受矇蔽而至於性惡。朱熹所說的“氣”實際上就是後天的環境，這就帶有唯物的色彩。但他把氣稟不同作為富貴貧賤的差別的根源：“稟得清高者便貴，稟得豐厚者便富；稟得頹廢薄濁者，便愚不肖，為貧，為賤，為夭。”這實際上是在為封建等級制度製造理論根據。對於被孔子推崇為倫理道德最高境界的“仁”，朱熹認為“仁”是人的愛心及一切道德價值的終極源泉，仁者境界與佛老境界的最大不同在於，人們在獲得精神的自足和自由的同時，還應有強烈的社會責任感。這說明了朱熹在發展中國古代性善思想的同時，沒有忘記性善思想終極目的，即是為了維護封建統治秩序，這也是體現了中國古代性善思想的大方向-------入世。在道德修行方面，朱熹提出了自己的看法，一是“居敬”，即無事時不為物慾所誘，有事時不忘道義；二是“窮理”，即推究天下萬事萬物底究竟。在這裡，朱熹實際上強調了知與行在人的道德形成中的作用，這與“內省說”相比是一大進步的。