《道德經》第五章說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”這兩句話極易引起讀者的誤解，很多人望文生義，把這兩句話解釋為：“天地冷酷無情，輕賤、蔑視萬物，就像對待草扎的狗一樣。聖人冷酷無情，輕賤、蔑視百姓，就像對待芻狗一樣。”
其實這樣的解釋完全違反了老子的本意。
首先，我們要理解“不仁”是什麼意思，是不是指仁愛的反面——狠毒呢？並不是，雖然仁愛的反面確實是狠毒，但是這個世界並不是非黑即白的，在仁愛和狠毒之間還存在著一種不屬於兩者的狀態，被老子稱為“不仁”。
舉個例子，你對於自己家人肯定是仁愛的，對於犯罪分子肯定是狠毒的，而對於路人則是一種冷漠的態度，既非仁愛，又不是狠毒，而是一視同仁，毫無偏私，這就是“不仁”。
天地對待萬物就是“不仁”的態度。
古人總是認為，天地間存在著一個至高的主宰者，這個主宰者是仁愛的，他灑下Sunny溫暖萬物，降下雨露滋潤萬物，蓄養萬物，培育萬物，就像父母對待自己的孩子一樣。
老子卻在《道德經》中告訴大家，並非如此，在萬物之上並不存在著一個仁愛有情的主宰者。一切事物的生長、發育都是自然而然的，並不是被外在的力量所驅使，而是順應著自己的自然本性，這種自然本性就是內在於萬物的“道”。
因此，天地對萬物毫無偏私，任其自由發展，這就是“天地不仁，以萬物為芻狗”。
老子認為，人應該效法天地的法則，所以《道德經》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地的本性是自然，毫無偏私的對待萬物。那麼統治百姓萬民的聖人也應該效法天地，毫無偏私地對待百姓，任他們自然而然地發展，這就是聖人的“不仁”。
其實，這個“不仁”就是“無為”。居士我在之前一篇文章中說過，所謂無為並不是什麼都不做，而是不妄為。無為就是順應萬物的自然規律，輔助百姓自我發展而不加制約，不去驚擾百姓，不能強作妄為。
有很多統治者做不到不仁和無為，他們自以為是仁愛有為的君主，認為自己有責任去指導百姓。比如今天告訴農民，種水稻比種小麥賺錢，大家把麥子拔了種上稻子，明天告訴牧民，養羊比養牛效益高，趕緊把牛宰了買小羊羔。這麼胡亂折騰之下，百姓必然越來越窮。而最好的統治方法就是不要替百姓操心，任他們自由發展。
很多人看到“不仁”，就認為老子反對儒家的“仁愛”。其實儒家學說中也蘊含著不仁和無為的思想，比如《論語·衛靈公》中就記載了孔子的無為思想：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已。”孔子認為，舜只要端正地坐在王位上，天下就能大治，根本不需要他親自做什麼。這正是《道德經》中所說的“無為而無不為。”
綜上所述，老子認為統治者應該順應天地的自然之道，對待百姓毫無偏私和偏愛，任憑百姓自然發展，自然就能天下大治了。這正是“聖人不仁，以百姓為芻狗。”
不僅治理天下是這樣，養育孩子也是同樣的道理。當然了，孩子是父母的心頭肉，父母是絕對做不到對孩子“不仁”的。但是有些父母愛孩子愛得太過分了，恨不得所有的事情都替孩子包辦，這樣養出來的孩子只能是個廢物，因此做父母的要時刻提醒自己，不要對孩子太過偏愛，要給他們留出自由發展的空間。
《道德經》第五章說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”這兩句話極易引起讀者的誤解，很多人望文生義，把這兩句話解釋為：“天地冷酷無情，輕賤、蔑視萬物，就像對待草扎的狗一樣。聖人冷酷無情，輕賤、蔑視百姓，就像對待芻狗一樣。”
其實這樣的解釋完全違反了老子的本意。
首先，我們要理解“不仁”是什麼意思，是不是指仁愛的反面——狠毒呢？並不是，雖然仁愛的反面確實是狠毒，但是這個世界並不是非黑即白的，在仁愛和狠毒之間還存在著一種不屬於兩者的狀態，被老子稱為“不仁”。
舉個例子，你對於自己家人肯定是仁愛的，對於犯罪分子肯定是狠毒的，而對於路人則是一種冷漠的態度，既非仁愛，又不是狠毒，而是一視同仁，毫無偏私，這就是“不仁”。
天地對待萬物就是“不仁”的態度。
古人總是認為，天地間存在著一個至高的主宰者，這個主宰者是仁愛的，他灑下Sunny溫暖萬物，降下雨露滋潤萬物，蓄養萬物，培育萬物，就像父母對待自己的孩子一樣。
老子卻在《道德經》中告訴大家，並非如此，在萬物之上並不存在著一個仁愛有情的主宰者。一切事物的生長、發育都是自然而然的，並不是被外在的力量所驅使，而是順應著自己的自然本性，這種自然本性就是內在於萬物的“道”。
因此，天地對萬物毫無偏私，任其自由發展，這就是“天地不仁，以萬物為芻狗”。
老子認為，人應該效法天地的法則，所以《道德經》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地的本性是自然，毫無偏私的對待萬物。那麼統治百姓萬民的聖人也應該效法天地，毫無偏私地對待百姓，任他們自然而然地發展，這就是聖人的“不仁”。
其實，這個“不仁”就是“無為”。居士我在之前一篇文章中說過，所謂無為並不是什麼都不做，而是不妄為。無為就是順應萬物的自然規律，輔助百姓自我發展而不加制約，不去驚擾百姓，不能強作妄為。
有很多統治者做不到不仁和無為，他們自以為是仁愛有為的君主，認為自己有責任去指導百姓。比如今天告訴農民，種水稻比種小麥賺錢，大家把麥子拔了種上稻子，明天告訴牧民，養羊比養牛效益高，趕緊把牛宰了買小羊羔。這麼胡亂折騰之下，百姓必然越來越窮。而最好的統治方法就是不要替百姓操心，任他們自由發展。
很多人看到“不仁”，就認為老子反對儒家的“仁愛”。其實儒家學說中也蘊含著不仁和無為的思想，比如《論語·衛靈公》中就記載了孔子的無為思想：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已。”孔子認為，舜只要端正地坐在王位上，天下就能大治，根本不需要他親自做什麼。這正是《道德經》中所說的“無為而無不為。”
綜上所述，老子認為統治者應該順應天地的自然之道，對待百姓毫無偏私和偏愛，任憑百姓自然發展，自然就能天下大治了。這正是“聖人不仁，以百姓為芻狗。”
不僅治理天下是這樣，養育孩子也是同樣的道理。當然了，孩子是父母的心頭肉，父母是絕對做不到對孩子“不仁”的。但是有些父母愛孩子愛得太過分了，恨不得所有的事情都替孩子包辦，這樣養出來的孩子只能是個廢物，因此做父母的要時刻提醒自己，不要對孩子太過偏愛，要給他們留出自由發展的空間。