在一口淺井裡有一隻青蛙.它對從東海中來的大鱉說：“我多麼快樂啊！出去玩玩，就在井口的欄杆上蹦蹦跳跳，回來休息就蹲在殘破的井壁的磚窟窿裡休息休息；跳進水裡，水剛好託著我的胳肢窩和麵頰；踩泥巴時，泥深只能淹沒我的兩腳，漫到我的腳背上。回頭看一看那些赤蟲、螃蟹與蝌蚪一類的小蟲吧，哪個能同我相比！並且，我獨佔一坑水，在井上想跳就跳，想停就停，真是快樂極了！您為什麼不常來我這裡參觀參觀呢？”海鱉左腳還沒踏進井裡，右腿已被井壁卡住了。於是，它在井邊慢慢地徘徊了一陣就退回來了，把大海的景象告訴青蛙，說道：“千里的確很遠，可是它不能夠形容海的遼闊；千仞的確很高，可是它不能夠控明海的深度。夏禹的時候，10年有9年水災，可是海水並不顯得增多；商湯時，8年有7年乾旱，可是海水也不顯得減少。永恆的大海啊，不隨時間的長短而改變，也不因為雨量的多少而漲落。這才是住在東海里最大快樂啊！”原文：坎井之蛙謂東海之鱉曰：“吾樂與！出跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還（視）虷、蟹與蝌蚪，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？”東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：“夫千里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也！”於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。此文出自春秋時期莊子所著的《莊子》擴充套件資料莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘，僅擔任過宋國地方的漆園吏，史稱“漆園傲吏”，被譽為地方官吏之楷模。他最早提出的“內聖外王”思想對儒家影響深遠。他洞悉易理，指出“《易》以道陰陽”，其“三籟”思想與《易經》三才之道相合。其文想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把微妙難言的哲理說得引人入勝。代表作品為《莊子》，其中名篇有《逍遙遊》《齊物論》等。其作品被稱為“文學的哲學，哲學的文學”。據傳莊子嘗隱居南華山，卒葬南華山，故唐玄宗天寶初，被詔封為南華真人，其書《莊子》被奉為《南華真經》。莊子強調的“無為”是君主“順物自然而無容私焉”。(《莊子·應帝王》)就是說，莊子除了強調君主的作為必須因循事物的自然本性及其發展趨勢之外，還強調要做到不夾雜君主個人的私心和成見。莊子主張的是“至知/無知”，既知識不能簡單地說“越多越好”或“越少越好”，而是要區別清楚。順道知識越多越好，悖道知識越少越好。所以，求知既是知識增加的過程，也是鑑別所得知識是否合道，並剔除悖道知識的過程。這裡的“道”，可以理解成真理。面對專制者的利益誘惑及其幫閒的名譽誘騙，莊子主張不凝滯於物。但是，此外的一切，包括物質的和精神的，莊子主張有欲。莊子本人對物質的慾望不重，認為“其嗜慾深，其天機淺”；但對精神自由和順道知識，其慾望之強烈，過於當時諸子。“為”特指專制廟堂對江湖民眾的“治”。“無為”特指廟堂無治。個人的“無為”，則是特指不要為廟堂幫兇、幫忙或“幫閒”。面對“無所逃於天地之間”的專制者及其幫兇，莊子採取的是堅決的不合作態度。這看上去很簡單的“天子不得臣,諸侯不得友”、“間世保身”、“逃刑免患”，實際踐履起來卻極不易，需要“齊於天”的大智和“勇於不敢”的大勇。像莊子這樣“乘物”而遊刃有餘的人，古今無幾。“乘物”已經不易，“遊於羿之彀中，然而不中者，命也夫！”在如此令人絕望的境況下“遊心於德之和”，更是談何容易。然而莊子卻“於學無所不窺”，且激揚性情，齊物傲世，怡情於大自然——其親撰的著作讓魏晉時代的人們讚歎“博物止乎七篇”。無為而治的政治主張可以說是最早的一種無政府主義（無君論）思想。
在一口淺井裡有一隻青蛙.它對從東海中來的大鱉說：“我多麼快樂啊！出去玩玩，就在井口的欄杆上蹦蹦跳跳，回來休息就蹲在殘破的井壁的磚窟窿裡休息休息；跳進水裡，水剛好託著我的胳肢窩和麵頰；踩泥巴時，泥深只能淹沒我的兩腳，漫到我的腳背上。回頭看一看那些赤蟲、螃蟹與蝌蚪一類的小蟲吧，哪個能同我相比！並且，我獨佔一坑水，在井上想跳就跳，想停就停，真是快樂極了！您為什麼不常來我這裡參觀參觀呢？”海鱉左腳還沒踏進井裡，右腿已被井壁卡住了。於是，它在井邊慢慢地徘徊了一陣就退回來了，把大海的景象告訴青蛙，說道：“千里的確很遠，可是它不能夠形容海的遼闊；千仞的確很高，可是它不能夠控明海的深度。夏禹的時候，10年有9年水災，可是海水並不顯得增多；商湯時，8年有7年乾旱，可是海水也不顯得減少。永恆的大海啊，不隨時間的長短而改變，也不因為雨量的多少而漲落。這才是住在東海里最大快樂啊！”原文：坎井之蛙謂東海之鱉曰：“吾樂與！出跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還（視）虷、蟹與蝌蚪，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？”東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：“夫千里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也！”於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。此文出自春秋時期莊子所著的《莊子》擴充套件資料莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘，僅擔任過宋國地方的漆園吏，史稱“漆園傲吏”，被譽為地方官吏之楷模。他最早提出的“內聖外王”思想對儒家影響深遠。他洞悉易理，指出“《易》以道陰陽”，其“三籟”思想與《易經》三才之道相合。其文想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把微妙難言的哲理說得引人入勝。代表作品為《莊子》，其中名篇有《逍遙遊》《齊物論》等。其作品被稱為“文學的哲學，哲學的文學”。據傳莊子嘗隱居南華山，卒葬南華山，故唐玄宗天寶初，被詔封為南華真人，其書《莊子》被奉為《南華真經》。莊子強調的“無為”是君主“順物自然而無容私焉”。(《莊子·應帝王》)就是說，莊子除了強調君主的作為必須因循事物的自然本性及其發展趨勢之外，還強調要做到不夾雜君主個人的私心和成見。莊子主張的是“至知/無知”，既知識不能簡單地說“越多越好”或“越少越好”，而是要區別清楚。順道知識越多越好，悖道知識越少越好。所以，求知既是知識增加的過程，也是鑑別所得知識是否合道，並剔除悖道知識的過程。這裡的“道”，可以理解成真理。面對專制者的利益誘惑及其幫閒的名譽誘騙，莊子主張不凝滯於物。但是，此外的一切，包括物質的和精神的，莊子主張有欲。莊子本人對物質的慾望不重，認為“其嗜慾深，其天機淺”；但對精神自由和順道知識，其慾望之強烈，過於當時諸子。“為”特指專制廟堂對江湖民眾的“治”。“無為”特指廟堂無治。個人的“無為”，則是特指不要為廟堂幫兇、幫忙或“幫閒”。面對“無所逃於天地之間”的專制者及其幫兇，莊子採取的是堅決的不合作態度。這看上去很簡單的“天子不得臣,諸侯不得友”、“間世保身”、“逃刑免患”，實際踐履起來卻極不易，需要“齊於天”的大智和“勇於不敢”的大勇。像莊子這樣“乘物”而遊刃有餘的人，古今無幾。“乘物”已經不易，“遊於羿之彀中，然而不中者，命也夫！”在如此令人絕望的境況下“遊心於德之和”，更是談何容易。然而莊子卻“於學無所不窺”，且激揚性情，齊物傲世，怡情於大自然——其親撰的著作讓魏晉時代的人們讚歎“博物止乎七篇”。無為而治的政治主張可以說是最早的一種無政府主義（無君論）思想。