所謂黃老之學就是趨利避害之學，這個在卦象上是巽卦。儒術為忠君之道，這個在卦象是坤卦。內儒術，外黃老，上巽下坤，觀卦也。

坤為地，為國土，為民眾，巽為風，為命令，為宗教。風行地上，上察其民俗風情，並設教而治也。聖人以觀民設教，政以束其身，教以導其心。

初爻“童觀，小人無咎，君子吝。”，孩童之觀，以模仿學物，故無咎。君子應有正確的價值觀，不能隨波逐流，故君子吝也。

六二“窺觀，利女貞。”古時女子不能上私塾，只能在家中學習，窺者門縫，這也是當時社會所限制，女子學習只能家中學習。

六三“觀我生，進退。”三居內外卦之間，可進，可退。出而成天下之大事，退而修身也。

六四“觀國之光，利賓於王。”觀國之光，觀民俗之純樸，政策之適度。賓者即人才，有才之人報效國家。

九五“觀我生，君子無咎。”九五居尊位，一個地方的最高統治者，統治者治理其所在地區，政策法令之適合，而導致民風之純樸，皆由我所治，故無咎。

上九“觀其生，君子無咎。”處一卦之終，雖高而無位，觀其生者，以前為這個地方最高統治者，現以退休。後繼的統治者，也按其以前的民俗，制定相應的政策，故無咎也。

眾觀全卦，下為民眾，上為統治者，上察民情，下而觀之。內儒術外黃老，是老祖宗留給我們的治理國家的準繩。

謝邀!個人淺見，請多指正!所謂"內尊儒術"，是因為儒家主張修身正己。強調"格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下"。人要先修己明理，方可建功立業，也就是我們常說的先做人，後做事。孔子為《易經》作《十翼》，對"乾"卦卦辭和六爻爻辭的註解，都說明人修身正己的重要性。所謂"外用黃老"，則是道家主張"清靜無為，道法自然"。而"無為"不是不做為，是不能妄為，亂為。只有真正做到無為，才能無不為。老子講:"吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長"。這是老子告戒我們做人處事的原則，雖然現代人對老子這一主張，尤其是"不敢為天下先"存有爭議，但這不能否定它智慧合理的一面。將"內尊儒術，外用黃老"給合來看，儒道兩家，正所謂"一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也"。都是古聖先賢留給我們的寶貴精神財富，也是中華民族生生不息之本。

我覺得這話應該反過來說，國內應該用黃老，也就是用道家思想武裝自我頭腦。讓人心迴歸自然，不受名利驅使去做違背良心道德的事。國外以儒術為表象，表面上不強勢，不逞能。但骨子裡不懼怕列強，不在惡勢力面前低頭，不違背百姓意願去做列強的走狗與奴才！但是，這樣有時會被列強當作真儒而百般戲弄和欺壓。所以只可一段時間低調，但終究不能以儒來示眾，那樣會失去在眾國心目中的形象，反而會被嘲笑，失去向心力！所以，內外都可以道家思想武裝自我，強大國力，造福百姓，普惠四方。同時，看透本質，獨立自主，不容侵犯，必將成為最有號召力的國家！

古代統治階級為了維護其統治而採取了內尊儒術，以便使社會秧序穩定。外用黃老是統治階級為了刀槍入庫，馬放南山可過桃源逍遙的生活。

儒術是漢時董仲舒向漢武帝諫言才得以宏揚，這也是董氏審閱諸子百家後以儒術和治國方略相適應的合體，其實是朝廷治理內政的依據，將人們拘限於儒術條框內。自漢武帝后各朝各代沿用下來，故為內用或內治。中國曆代都產生很多奇人，異人，怪人。和政治及統冶者不相愜合，為不使他們怪才怪招影響社會，以黃老哲學和後來的佛學去箍拴他們，故而為外用。以上都是統治者的治理方式，所答似是而非，望業內精通者斧正。

老子的道家高於孔子儒家，老子是出世哲學，孔子儒家是入世思想。先入世、後出世才是真隱士，這也是現在的辯證法哲學。道家是動得從容，靜得優雅，走得灑脫，儒家入世太深，也是入戲太深，超脫不了人世之外，只能混入人世之內。