“儼兮其若客”，態度非常端莊、莊重、不敢隨便，看起來就像做客一樣。“儼兮”指的是他身上那種端正、端莊的態度。“若客”只是一種表徵，實際上智者哪怕一個人的時候，也是非常端莊，不會隨隨便便的。他不是一個得意忘形的人，獨處也罷，群居也罷，都是那樣。注意，他始終有分寸，對待任何人都有分寸，懂得尊重和敬畏別人，也會保持適度的距離。他不像一些小人那樣，一見面就你拍我我拍你，把誰都當酒肉朋友。
君子之交淡如水也是這個意思，君子交往時，絕不會粘粘糊糊、死拉活扯，他其實是非常有分寸感的。我待在涼州的時候，跟我最好的朋友也不過幾個月見一次面。為什麼？因為我明白，當你跟誰沒有距離感、過於親密時，就是你們疏遠的開始。所以智者不會這樣做。我也經常提醒一些朋友，你們不要太近了，保持適度的距離，保護自己的友誼。
有個“豪豬理論”說的也是這個道理：豪豬身上有刺，每逢冬天，它們就會靠在一起取暖。但它們總是保持一定的距離，既能感覺到對方身上的溫暖，又不會扎疼對方，就能度過整個冬天。君子和智者非常懂得這一點，他知道，對任何人都要有一份尊重，給他留一個屬於自己的空間。所以，他從不有意為之，但跟任何人之間都有一個適度的距離。你可以理解為慎獨，慎獨也是這樣，哪怕自己獨處的時候也這樣，有人、沒人他都那樣，都不放縱自己。
這一點孔子就做得很好，他的弟子在《論語》中說，孔子見到國君的時候，總是小心翼翼、不敢大聲說話，非常恭敬，連門檻也不敢踩，有種大氣都不敢出的感覺，因此被後來人笑話，說他一見當權者就失態。他其實不是失態，只是尊重對方。敬神的時候也要這樣，也要有一份起碼的尊重。中國的儒家和道家都有這個要求，他們都講究正身，身體要正，心也要正。“修身齊家”的修身就是這個意思。
佛家的要求更多，佛家的戒律全是為了實現這個目的。比如，和尚不能光著膀子進人家裡，不能搭著衣服進人家裡，也不能哼哼唧唧唱著歌進人家裡，要是做了，就是犯戒。為什麼？因為，和尚必須尊重自己身上的袈裟，尊重袈裟代表的東西，既然穿上了袈裟，成了佛教的代言人，就要有三千威儀八萬細行，因為你代表了佛教的莊嚴。我看過佛教對戒律和威儀的要求，非常細緻。一個有道德守戒律的僧人，能讓人一看到他就生起恭敬心。所以，注重威儀非常重要。
兩千五百年前，釋迦牟尼佛住世的時候，他和弟子們出外化緣或經行時，很多人都會讚歎。因為，他們一看就非常有教養。但現在的和尚不是這樣了。有些南傳佛教的人到了我們國家，參觀了一些寺院之後，就說中國有很多僧人都不守戒。他為什麼這樣說？因為那些僧人沒有威儀，缺乏端莊之相，缺乏僧相。即使撇開戒律不談，如果你缺乏莊嚴相的話，也是沒有辦法代表佛門的。“儼兮”就是這個東西。
智者一定很莊嚴，因為他有相當好的修證。他的內證功德散發出來，就能讓你肅然起敬。有個故事很有名：釋迦牟尼剛成道的時候，第一件事就是去鹿野苑度他過去的幾個夥伴。那幾個夥伴不隨喜佛陀不修苦行，改行中道，覺得佛陀不好好修行，就說好不理他。但佛陀一到他們面前，他們還是不由自主地站起來，不由自主地行了禮。為什麼？因為，佛陀的內證功德震懾了他們，讓他們肅然起敬。人們一般都非常尊重智者，也是這個原因。智者身上自然而然地散發著一種讓你不敢懈怠、不敢怠慢的東西。
但這個東西也源於你心中的敬。它是恭敬，是虔誠，也是敬畏。我們修虔信瑜伽，就是為了增強自己的虔信和敬畏，讓自己的生命中出現一種神聖的、高於一切的、你願意永遠守候的東西。仰望智者的人心裡有，智者心裡也有。智者對任何事物都是這樣，總是恭敬對待，充滿敬畏，像對自己的信仰一樣虔誠，其中還有一點謹慎小心的警覺。他會尊重所有世間規則——不僅道家，儒家也很強調“敬”的問題。儒家說，“敬神如神在”，就是一種敬畏心；“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，也是他們的敬畏，很多智者心裡都有這個東西——他尊重一切的存在。
“儼兮其若客”，態度非常端莊、莊重、不敢隨便，看起來就像做客一樣。“儼兮”指的是他身上那種端正、端莊的態度。“若客”只是一種表徵，實際上智者哪怕一個人的時候，也是非常端莊，不會隨隨便便的。他不是一個得意忘形的人，獨處也罷，群居也罷，都是那樣。注意，他始終有分寸，對待任何人都有分寸，懂得尊重和敬畏別人，也會保持適度的距離。他不像一些小人那樣，一見面就你拍我我拍你，把誰都當酒肉朋友。
君子之交淡如水也是這個意思，君子交往時，絕不會粘粘糊糊、死拉活扯，他其實是非常有分寸感的。我待在涼州的時候，跟我最好的朋友也不過幾個月見一次面。為什麼？因為我明白，當你跟誰沒有距離感、過於親密時，就是你們疏遠的開始。所以智者不會這樣做。我也經常提醒一些朋友，你們不要太近了，保持適度的距離，保護自己的友誼。
有個“豪豬理論”說的也是這個道理：豪豬身上有刺，每逢冬天，它們就會靠在一起取暖。但它們總是保持一定的距離，既能感覺到對方身上的溫暖，又不會扎疼對方，就能度過整個冬天。君子和智者非常懂得這一點，他知道，對任何人都要有一份尊重，給他留一個屬於自己的空間。所以，他從不有意為之，但跟任何人之間都有一個適度的距離。你可以理解為慎獨，慎獨也是這樣，哪怕自己獨處的時候也這樣，有人、沒人他都那樣，都不放縱自己。
這一點孔子就做得很好，他的弟子在《論語》中說，孔子見到國君的時候，總是小心翼翼、不敢大聲說話，非常恭敬，連門檻也不敢踩，有種大氣都不敢出的感覺，因此被後來人笑話，說他一見當權者就失態。他其實不是失態，只是尊重對方。敬神的時候也要這樣，也要有一份起碼的尊重。中國的儒家和道家都有這個要求，他們都講究正身，身體要正，心也要正。“修身齊家”的修身就是這個意思。
佛家的要求更多，佛家的戒律全是為了實現這個目的。比如，和尚不能光著膀子進人家裡，不能搭著衣服進人家裡，也不能哼哼唧唧唱著歌進人家裡，要是做了，就是犯戒。為什麼？因為，和尚必須尊重自己身上的袈裟，尊重袈裟代表的東西，既然穿上了袈裟，成了佛教的代言人，就要有三千威儀八萬細行，因為你代表了佛教的莊嚴。我看過佛教對戒律和威儀的要求，非常細緻。一個有道德守戒律的僧人，能讓人一看到他就生起恭敬心。所以，注重威儀非常重要。
兩千五百年前，釋迦牟尼佛住世的時候，他和弟子們出外化緣或經行時，很多人都會讚歎。因為，他們一看就非常有教養。但現在的和尚不是這樣了。有些南傳佛教的人到了我們國家，參觀了一些寺院之後，就說中國有很多僧人都不守戒。他為什麼這樣說？因為那些僧人沒有威儀，缺乏端莊之相，缺乏僧相。即使撇開戒律不談，如果你缺乏莊嚴相的話，也是沒有辦法代表佛門的。“儼兮”就是這個東西。
智者一定很莊嚴，因為他有相當好的修證。他的內證功德散發出來，就能讓你肅然起敬。有個故事很有名：釋迦牟尼剛成道的時候，第一件事就是去鹿野苑度他過去的幾個夥伴。那幾個夥伴不隨喜佛陀不修苦行，改行中道，覺得佛陀不好好修行，就說好不理他。但佛陀一到他們面前，他們還是不由自主地站起來，不由自主地行了禮。為什麼？因為，佛陀的內證功德震懾了他們，讓他們肅然起敬。人們一般都非常尊重智者，也是這個原因。智者身上自然而然地散發著一種讓你不敢懈怠、不敢怠慢的東西。
但這個東西也源於你心中的敬。它是恭敬，是虔誠，也是敬畏。我們修虔信瑜伽，就是為了增強自己的虔信和敬畏，讓自己的生命中出現一種神聖的、高於一切的、你願意永遠守候的東西。仰望智者的人心裡有，智者心裡也有。智者對任何事物都是這樣，總是恭敬對待，充滿敬畏，像對自己的信仰一樣虔誠，其中還有一點謹慎小心的警覺。他會尊重所有世間規則——不僅道家，儒家也很強調“敬”的問題。儒家說，“敬神如神在”，就是一種敬畏心；“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，也是他們的敬畏，很多智者心裡都有這個東西——他尊重一切的存在。