原載:《詩經別裁》，江西教育出版社2000年7月出版。
揚之水①，不流束薪。彼其之子，不與我戍申。懷哉懷哉，曷月予還歸哉。(一章)
揚之水，不流束楚。彼其之子，不與我戍甫。懷哉懷哉，曷月予還歸哉。(二章)
揚之水，不流束蒲。彼其之子，不與我戍許②。懷哉懷哉，曷月予還歸哉。(三章)
①朱熹曰:“揚，悠揚也，水緩流之貌。”
②範處義曰:“楚輕於薪，蒲輕於楚，以喻王益微弱，不特不能令大國，亦不能令小國矣。申，平王之母申後之家，在陳、鄭之南，迫切於楚，故戍守之也。”“甫也，許也，與申同為姜氏，亦平王之母黨也。‘彼其之子’，指諸侯而言，謂當戍而不往者。”王應麟引《大雅·崧高》“維申及甫，維周之翰”，曰“申、甫之地，為形勢控扼之要”。又引《左傳·成公七年》楚子請申、呂以為賞田事，曰“楚得申、呂而始強，茲所以為周室之屏翰歟”。按甫即呂。又，蒲，毛傳曰“草也”，鄭箋則曰蒲為蒲柳。當以毛說為是。“不流束蒲”，是極言其微也。又“束薪”云云，《詩》多用來擬喻婚姻，而婚姻也常常是政治力量的結緣，用在“揚之水”之喻中似乎也有這樣的含義。
可以引來與這一首詩作對比的，有《秦風。無衣》:
豈曰無衣，與子同袍。王於興師，修我戈矛。與子同仇。 豈曰無衣，與子同澤。王於興師，修我矛戟。與子偕作。 豈曰無衣，與子同裳。王於興師，修我甲兵。與子偕行。
此詩很能夠代表秦地風氣。班固講漢事，猶引《無衣》，曰“其風聲氣俗自古而然，今之歌謠慷慨，風流猶存耳”(《漢書·趙充國辛慶忌傳》)。許謙說此詩云:“平居暇日，情意之孚，恩愛之接，固已彼此交得歡心，一旦同在戰陣，晝識面貌，夜記聲音，而左提右挈，協心力戰，可以揚威而制勝，不幸而敗，亦爭取為死，此王者之兵所以無敵也。”《無衣》固奉王命而出征，但彼時秦乃將興將盛之邦，本當有如此義勇之氣，若《王風·揚之水》，則是一個國事日壞的局面，雖王命，而無力已如“揚之水”。
詩序曰:“《揚之水》，刺平王也。不撫其民而遠戍於母家，周人怨思焉。”此說大抵可據。姜炳璋曰:“申、許為中國門戶，楚不得申、許，北方未可窺也。今用重兵扼之，未始非東遷後之要務，然申於晉、鄭諸國為近，而於周差遠，平王既不能正申侯之罪，號令四方，復遣京旅遠戍仇國，只覺侯國之民安堵如故，而王畿之民奔走不逞，更代無期，歸期莫卜，戍者所以怨也。”戍申、戍甫、戍許，本是固邊之策，或曰王畿之民不當遠戍，也不是沒有道理，但怨聲之出，關鍵似乎仍不在此，是華人對國事失望，對國君失掉信心，乃所以有從軍之怨也。秉國者失去華人的信任，又如何可以號令天下。故也可以說，有《揚之水》之怨，而王室不能不微了。
“揚之水，不流束薪”，比也。歐陽修以為:“曰激揚之水其力弱不能流移於束薪，猶東周政衰不能召發諸侯，獨使華人遠戍，久而不得代爾。”鄧翔曰:“王者下令如流水之源，所以裕其源者，蓋有道矣，故勢盛而無所不屆。今悠揚之水至不能流束薪，何足以用其民哉。”如此解釋，不惟說此詩通，用以說同題的《鄭風》和《唐風》，也大抵合於詩意，即它是用來擬喻勢力微弱。至於“揚之水”之揚，曰“激揚”，曰“悠揚”，似乎都不錯，但是就詩意而推敲，則仍以“悠揚”之釋為切。
當然這裡很可能還有音調相同的一面。劉玉汝曰:“《詩》有《揚之水》，凡三篇。其辭雖有同異，而皆以此起詞。竊意詩為樂篇章，《國風》用其詩之篇名，亦必用其樂之音調，而乃一其篇名者，所以標其篇名音調之同，使歌是篇者即知其為此音調也。後來歷代樂府，其詞事不同，而猶有用舊篇名或亦用其首句者，雖或悉改，而亦必曰即某代之某曲也。其所以然者，欲原篇章之目以明音調之一也。”“以此而推，則《詩》之《揚之水》其篇名既同，豈非音調之亦同乎。”
原載:《詩經別裁》，江西教育出版社2000年7月出版。
揚之水①，不流束薪。彼其之子，不與我戍申。懷哉懷哉，曷月予還歸哉。(一章)
揚之水，不流束楚。彼其之子，不與我戍甫。懷哉懷哉，曷月予還歸哉。(二章)
揚之水，不流束蒲。彼其之子，不與我戍許②。懷哉懷哉，曷月予還歸哉。(三章)
①朱熹曰:“揚，悠揚也，水緩流之貌。”
②範處義曰:“楚輕於薪，蒲輕於楚，以喻王益微弱，不特不能令大國，亦不能令小國矣。申，平王之母申後之家，在陳、鄭之南，迫切於楚，故戍守之也。”“甫也，許也，與申同為姜氏，亦平王之母黨也。‘彼其之子’，指諸侯而言，謂當戍而不往者。”王應麟引《大雅·崧高》“維申及甫，維周之翰”，曰“申、甫之地，為形勢控扼之要”。又引《左傳·成公七年》楚子請申、呂以為賞田事，曰“楚得申、呂而始強，茲所以為周室之屏翰歟”。按甫即呂。又，蒲，毛傳曰“草也”，鄭箋則曰蒲為蒲柳。當以毛說為是。“不流束蒲”，是極言其微也。又“束薪”云云，《詩》多用來擬喻婚姻，而婚姻也常常是政治力量的結緣，用在“揚之水”之喻中似乎也有這樣的含義。
可以引來與這一首詩作對比的，有《秦風。無衣》:
豈曰無衣，與子同袍。王於興師，修我戈矛。與子同仇。 豈曰無衣，與子同澤。王於興師，修我矛戟。與子偕作。 豈曰無衣，與子同裳。王於興師，修我甲兵。與子偕行。
此詩很能夠代表秦地風氣。班固講漢事，猶引《無衣》，曰“其風聲氣俗自古而然，今之歌謠慷慨，風流猶存耳”(《漢書·趙充國辛慶忌傳》)。許謙說此詩云:“平居暇日，情意之孚，恩愛之接，固已彼此交得歡心，一旦同在戰陣，晝識面貌，夜記聲音，而左提右挈，協心力戰，可以揚威而制勝，不幸而敗，亦爭取為死，此王者之兵所以無敵也。”《無衣》固奉王命而出征，但彼時秦乃將興將盛之邦，本當有如此義勇之氣，若《王風·揚之水》，則是一個國事日壞的局面，雖王命，而無力已如“揚之水”。
詩序曰:“《揚之水》，刺平王也。不撫其民而遠戍於母家，周人怨思焉。”此說大抵可據。姜炳璋曰:“申、許為中國門戶，楚不得申、許，北方未可窺也。今用重兵扼之，未始非東遷後之要務，然申於晉、鄭諸國為近，而於周差遠，平王既不能正申侯之罪，號令四方，復遣京旅遠戍仇國，只覺侯國之民安堵如故，而王畿之民奔走不逞，更代無期，歸期莫卜，戍者所以怨也。”戍申、戍甫、戍許，本是固邊之策，或曰王畿之民不當遠戍，也不是沒有道理，但怨聲之出，關鍵似乎仍不在此，是華人對國事失望，對國君失掉信心，乃所以有從軍之怨也。秉國者失去華人的信任，又如何可以號令天下。故也可以說，有《揚之水》之怨，而王室不能不微了。
“揚之水，不流束薪”，比也。歐陽修以為:“曰激揚之水其力弱不能流移於束薪，猶東周政衰不能召發諸侯，獨使華人遠戍，久而不得代爾。”鄧翔曰:“王者下令如流水之源，所以裕其源者，蓋有道矣，故勢盛而無所不屆。今悠揚之水至不能流束薪，何足以用其民哉。”如此解釋，不惟說此詩通，用以說同題的《鄭風》和《唐風》，也大抵合於詩意，即它是用來擬喻勢力微弱。至於“揚之水”之揚，曰“激揚”，曰“悠揚”，似乎都不錯，但是就詩意而推敲，則仍以“悠揚”之釋為切。
當然這裡很可能還有音調相同的一面。劉玉汝曰:“《詩》有《揚之水》，凡三篇。其辭雖有同異，而皆以此起詞。竊意詩為樂篇章，《國風》用其詩之篇名，亦必用其樂之音調，而乃一其篇名者，所以標其篇名音調之同，使歌是篇者即知其為此音調也。後來歷代樂府，其詞事不同，而猶有用舊篇名或亦用其首句者，雖或悉改，而亦必曰即某代之某曲也。其所以然者，欲原篇章之目以明音調之一也。”“以此而推，則《詩》之《揚之水》其篇名既同，豈非音調之亦同乎。”