其實有的動物也和人一樣。雖然有時它們會做一些讓我們人類所不齒的事。但它們也有溫馴的時候。它們會懂得思考，懂得愛護幼小。

不請自來！還道德觀~能不能不要在開腦洞了！就像前段時間我見一愛狗人士說:流浪狗是恨狗的和吃狗的造成的一樣！西方那套聖母思維造成的後果（德國）這幾年你們還沒看明白嗎?還有兩面性（法國）《環境條約》不是他法國帶頭搞的嗎?結果呢~黃馬甲革命！腦洞大不可怕，可怕的是把腦洞開到宇宙上去！

智商比較高的群居動物會有。比如虎鯨 ，海豚。有人說狗的，玩笑就大了。狗的智商還不如豬高。你要清楚什麼是條件反射以及人為選擇下的本能遺傳。

我來回答一下，根據現代科學和馬克思主義的觀點，動物是沒有道德觀的。

馬克思主義認為，道德起源於勞動。勞動創造了道德的主體——人類，並促使意識和社會關係形成。社會關係的形成是道德產生的客觀條件，而意識是道德產生的主觀條件。當人類在一個社會群體中共同生活和勞動，隨著社會實踐發展，社會分工開始出現，人與人之間有分工有合作。漸漸地，人類意識水平不斷提高，越來越多的人意識到自己與他人，個人與集體之間的利益是有矛盾衝突的。服從他人與集團利益，個體利益就會遭受損害，而如果每個人都追求自己利益，集體將蕩然無存，由於個體的弱小，最終所有人利益都會受損。因此，人們迫切要求產生一套約定成俗的規則，去約束個人的行為，調節人與人之間、個體與集體之間的關係。這樣人類在意識中逐漸形成了利害、善惡、榮辱這些概念，道德也就應運而生了。

達爾文主義認為，人類道德起源於動物本能，其中的群居行為、互助行為和利他行為等直接演化成了人類道德。不過，人類道德是有意識、有目的的活動，而動物的本能行為更多是從遺傳中繼承而來的，如協作捕獵、照顧幼小等是動物生存、繁衍所必需的，有這些本能的動物才能活下去並留下後代，經過一代代的自然選擇，合群、互助就牢牢地寫入了動物基因。動物的本能既沒有意識選擇，也沒有是非善惡評價，與人類的道德還是有本質區別的。因此，動物是沒有形成像人類這樣真正意義上的道德觀的。

網上很多人批判雄獅的“吃軟飯”行為，實際上雄獅吃軟飯既有原因，也有苦衷。自然界本就是弱肉強食的世界，雄獅與雌獅經常在一起，它們看到雌獅的獵物自然起歪念，而獨居生活的其他貓類，就算想吃軟飯也吃不到啊。

另外，東非是一望無際的草原，獅子伏擊獵物本就很難，而雄獅體型大、鬃毛顯眼，相對雌獅更難隱蔽。相比之下，雄虎、豹生活在森林地帶，捕獲獵物容易許多。而且相對東非，南非林地裡的雄獅就經常自己捕獵，吃軟飯的做法比較少。

動物的行為是複雜的，很多人看到的只是冰山一角。實際上，在印度發現過年老受傷的雄虎靠吃雌虎獵物度日，一部紀錄片裡也描述過雄獅捕獵給受傷的雌獅吃，照顧她痊癒。

如果說雄虎、豹比吃軟飯的雄獅道德高尚，其實它們也不過是隻提供一個精子再也不管不顧。相比之下，雄狼在雌狼懷孕期間就開始照料，妻子生產後又“伺候月子”，再之後與雌狼一起捕獵、撫養幼仔至一兩歲大，雄狼才是真正的“好丈夫”啊。

再有就是有人批判鬣狗、鱷魚動不動給獵物開膛破肚、活吃獵物的做法很殘忍，甚至咒罵這些動物滅絕。從人的角度來看確實是殘忍的，但這些動物也只是為了填飽肚子，它們就是這樣捕獵的。貓科捕獵採取的是鎖喉方式，咬住獵物喉嚨使其窒息，不會造成大出血，看起來乾淨利落。但兩者捕捉、殺死獵物的方式不同，只是它們固有的能力、習性不同，而非有人想的前者殘忍，後者高尚。

動物沒有形成人類的意識，因此是不存在人類的道德觀的，我們不能用人的道德去要求這些動物，只能用用人的道德去約束我們自身，愛護動物，保護大自然。