（《公冶長篇第五·第五章》）

①雍：姓冉名雍，字仲弓，魯人。孔子弟子。佞（讀寧第四聲）：用花言巧語諂媚人。

②御：對付。口給：言詞不窮，應對敏捷。給，足也。

④不知其仁：孔子不願肯定冉雍是仁者，故曰“不知”，實際上是說他還夠不上稱仁。

這一章又是孔子給他的學生寫評語，“嘴巴會說，但說多了討厭！”

冉雍（前522年－？），字仲弓，春秋末年魯國（今山東曲阜）人。生於魯昭公二十年。孔子弟子，少孔子二十九歲。唐贈薛侯，宋封下邳公，改封薛公。

冉雍也是孔門十哲之一，在孔門以德行著稱，早年拜師於孔子，孔子稱讚他可以做南面王(最高統治者)，《論語》記其名與字11次，《論語》稱冉雍為“三好學生”。

或曰：“雍也，仁而不佞。”

子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”

【評述】雍，冉雍，孔子弟子。佞，口才。御，抵擋。給，辯論。憎，惡。

冉雍，有仁德，口才欠佳。所以有人覺得冉雍沒有能力？

孔子覺得，所謂能力應該是仁德，而不是口才。因為沒有仁德，口才越好越容易招人恨，招人厭惡。

其實，這也很容易理解。就如說服一個人，是用道理說服人，還是用口才說服人。

顯然，是道理。

口才只是為講道理而用。沒有以理，所謂德口才，也就失去其核心了。就像一篇文章，有華麗德辭藻，卻沒有好的中心，絕對不能算好文章。

孔子的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”就是此意。人看看的是仁德，聽聽的是仁德，講講的是仁德，行行的是仁德。如此方可謂有能力，不然再好的口才，也是沒用的。

這句話出自《論語.公冶長篇》，原文是，或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎於人，不知其仁。焉用佞。”

冉雍，字仲弓，春秋末期魯國(今山東省菏澤市定陶區)人。少昊之裔，周文王第十子曹叔振鐸數傳至冉離。冉離，也有稱為冉在，先後生了三個兒子。長子冉耕，字伯牛，也稱為冉伯牛；次子冉雍，字仲弓；三子冉求，字子有，又稱冉有。皆在孔門十哲之列，世稱“一門三賢”。

“佞”， 是能言善辯，巧言之才，有口才的意思。朱熹的註釋很簡單“佞，口才也”。

“御”，按朱熹的註釋“御，當也，猶應答也。”也就是迴應、應答的意思。

“口給”，言詞不窮，嘴快話多。“給”在這裡是足的意思。

“不知其仁”，是指有口才的人有沒有仁就不知道了。

本章的譯文是，有人說：“冉雍這個人有仁德但是不善辯。”孔子說：“為什麼要能言善辯呢？強詞奪理與人辯論，常常會遭人討厭，我不知道這樣的人是不是真的有仁德。所以何必要能言善辯呢？”

朱熹在《論語集註》中對於“雍也仁而不佞。”這句話是這樣註釋的，“仲弓為人重厚簡默，而時人以佞為賢，故美其優於德，而病其短於才也”，意思就是冉雍為人很沉穩，話不多，但是當時的社會以佞是賢。也就是說當時會以一個人口才的好壞來判定這個人是不是賢者。一個人很會說話，就認為這個人是賢者。如果口才不好，則被認為不賢。朱夫子接著又寫到“佞人所以應答人者，但以口取辨而無情實。徒多為人所憎惡爾”，意思就是佞人在應答別人時，更多的是關注華而不實的語言，缺少實際的內容，故而經常會引起別人的厭惡。

當今社會一樣存在這樣的情況，能言善辨卻心存虛偽的情況並不少見，但是待人以誠的用心是與人交往長久成功的關鍵。另一個方面，必要的口頭表達能力是工作生活中不可或缺的技能，而且這種技能是能夠透過努力得以提高的，所謂表達能力差只能是缺乏進步提高的主觀能動性，或者是自己給自己找的藉口而已。

對於“御人以口給，屢憎於人，不知其仁。焉用佞。”一句，還有一種不太常見的不同解釋， “御人以口給，屢憎於人”解釋是一樣的，“不知其仁”是指已產生厭惡之感，又如何能體會到佞人的仁德呢。這句話整體上解釋就是，“強詞奪理與人辯論，常常會遭人討厭，引起別人的厭惡，也就無從感受到仁德，既然這樣，能言善辯又有什麼用呢？”