“王道”一詞，最早出自孟子的學說。 儒家認為：聖人成了君王，其統治即是王道，故也可說成“聖王之道” 王道”學說及其實現 孔子思想體系中的兩大內容是仁與禮孟子更多的繼承了孔子學說中“仁”的學說。 那麼何謂“仁”？孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁與人是一個硬幣的兩面，他們互為表裡，而二者合起來就是“道”。“仁”的思想是孟子思想體系的靈魂，他從各個方面反覆對仁進行闡釋與完善。 孟子指出：人的天性是善良的，“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”和“是非之心”是與生俱來的，稱之為“四端”。它們是“仁、義、禮、智”四德的基礎，這就是孟子的“性善論”。其作為孟子社會理想的支撐點，在兩個方面同時顯示意義。 人人都有“惻隱之心”，作為統治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上”是件輕鬆易舉的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒統治者要施行“仁政”。為政必須依仁而行，不仁只能自取滅亡。仁政是孟子政治學說和他的社會理想的最基本內容，而性善論則做為其內在的依據做著最好的闡釋。通俗一點的說，在孟子看來，正是由於人性的善良——尤其是那些統治者本身善良，仁政才有實現的可能。 仁政的理想最終指向了“王道”，這是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精闢地闡述：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”。 減輕人民負擔，遵循自然規律，人們豐衣足食，雖死無憾，這就是“王道”。它是一個很大的範疇，大體由兩大部分組成：一是最清明的社會政治；二是比較完善的倫理道德。前者是其主要部分，孟子曾反覆地進行論述。 齊宣王曾向孟子請教“王政”。孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，擇梁無禁，罪人不 老而無妻為鰥，老而無夫為寡，老而無子為獨，幼而無父為孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。”所謂的王政，除了輕徭薄役，減少刑罰之外，還把對鰥寡孤獨，窮民無告者的深切憐憫作為一項重要的內容，“仁政”首先得把這些考慮進去。 孟子情形地認識到若要使一個國家的百姓有“恆心”則國家必須有“恆產”否則則四民不安。“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。”人們首先能活下來，然後才能言及仁義，這與“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱竟然有某些互通之處。因此孟子特別提醒國君們要注意本國的經濟生產：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗豸之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝其天，勿奪其田，數家之口可以無飢矣”五畝之宅，百畝之田，八口之家，耕織並重，不奪農時，減輕剝削，老有所養，幼有所教，這就是孟子理想中的王道樂土。 仁政是王道學說的中心思想與先決條件，孟子不斷地從各個角度，不同層面上進行探討。 孟子發揮了孔子的孝道思想，也把孝作為“仁政”的根本。“人人親其親，長其長，而天下平”他指出：“事孰為大？事親為大；守，孰為大，守身為大。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也”守身與孝順父母是根本，一切都應該由此入手。 孔子的仁愛主張在孟子這裡得到了全面的發揚光大，從而進入了“王道”的階段。與孔子的仁愛比較，基本精神雖然一致，內容卻更加豐富全面。孟子的許多設想要比孔子細緻精確很多，在王道境界中，俊傑在位，賞罰分明，賦稅徭役適度，人民豐衣足食，於是對國家也就出於內心的擁護：“以德服人者，中心悅而誠服也” 為了這一理想的實現，孟子勸導人民依禮而行，請求統治者愛民親民，扶植小農經濟，減輕農民負擔，這就是王道學說的基本內容。 王，顧名思義，就是高高在上的意思。“王道”是說君主以仁義治天下，以德政安撫臣民的統治方法。常與“霸道”相對稱：無偏無黨，王道蕩蕩。 BBS或者論壇中，常常用“王道”代指“照片”。 "王道"可解為王走的道路、正確的道路、正確的方法、或解為最強大的正統的配對，有時會變成偏執的認定.
“王道”一詞，最早出自孟子的學說。 儒家認為：聖人成了君王，其統治即是王道，故也可說成“聖王之道” 王道”學說及其實現 孔子思想體系中的兩大內容是仁與禮孟子更多的繼承了孔子學說中“仁”的學說。 那麼何謂“仁”？孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁與人是一個硬幣的兩面，他們互為表裡，而二者合起來就是“道”。“仁”的思想是孟子思想體系的靈魂，他從各個方面反覆對仁進行闡釋與完善。 孟子指出：人的天性是善良的，“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”和“是非之心”是與生俱來的，稱之為“四端”。它們是“仁、義、禮、智”四德的基礎，這就是孟子的“性善論”。其作為孟子社會理想的支撐點，在兩個方面同時顯示意義。 人人都有“惻隱之心”，作為統治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上”是件輕鬆易舉的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒統治者要施行“仁政”。為政必須依仁而行，不仁只能自取滅亡。仁政是孟子政治學說和他的社會理想的最基本內容，而性善論則做為其內在的依據做著最好的闡釋。通俗一點的說，在孟子看來，正是由於人性的善良——尤其是那些統治者本身善良，仁政才有實現的可能。 仁政的理想最終指向了“王道”，這是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精闢地闡述：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”。 減輕人民負擔，遵循自然規律，人們豐衣足食，雖死無憾，這就是“王道”。它是一個很大的範疇，大體由兩大部分組成：一是最清明的社會政治；二是比較完善的倫理道德。前者是其主要部分，孟子曾反覆地進行論述。 齊宣王曾向孟子請教“王政”。孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，擇梁無禁，罪人不 老而無妻為鰥，老而無夫為寡，老而無子為獨，幼而無父為孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。”所謂的王政，除了輕徭薄役，減少刑罰之外，還把對鰥寡孤獨，窮民無告者的深切憐憫作為一項重要的內容，“仁政”首先得把這些考慮進去。 孟子情形地認識到若要使一個國家的百姓有“恆心”則國家必須有“恆產”否則則四民不安。“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。”人們首先能活下來，然後才能言及仁義，這與“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱竟然有某些互通之處。因此孟子特別提醒國君們要注意本國的經濟生產：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗豸之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝其天，勿奪其田，數家之口可以無飢矣”五畝之宅，百畝之田，八口之家，耕織並重，不奪農時，減輕剝削，老有所養，幼有所教，這就是孟子理想中的王道樂土。 仁政是王道學說的中心思想與先決條件，孟子不斷地從各個角度，不同層面上進行探討。 孟子發揮了孔子的孝道思想，也把孝作為“仁政”的根本。“人人親其親，長其長，而天下平”他指出：“事孰為大？事親為大；守，孰為大，守身為大。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也”守身與孝順父母是根本，一切都應該由此入手。 孔子的仁愛主張在孟子這裡得到了全面的發揚光大，從而進入了“王道”的階段。與孔子的仁愛比較，基本精神雖然一致，內容卻更加豐富全面。孟子的許多設想要比孔子細緻精確很多，在王道境界中，俊傑在位，賞罰分明，賦稅徭役適度，人民豐衣足食，於是對國家也就出於內心的擁護：“以德服人者，中心悅而誠服也” 為了這一理想的實現，孟子勸導人民依禮而行，請求統治者愛民親民，扶植小農經濟，減輕農民負擔，這就是王道學說的基本內容。 王，顧名思義，就是高高在上的意思。“王道”是說君主以仁義治天下，以德政安撫臣民的統治方法。常與“霸道”相對稱：無偏無黨，王道蕩蕩。 BBS或者論壇中，常常用“王道”代指“照片”。 "王道"可解為王走的道路、正確的道路、正確的方法、或解為最強大的正統的配對，有時會變成偏執的認定.