最好的道德是順其自然，而不是固守某些條條框框去按圖索驥，時過境遷，想要固守陳規終將越走越變樣，最終走入死衚衕。

最好的仁義是出自天性，而非欲求人知的勉強做作。天性是自然流露的，所以久而彌堅，不死不息。勉力做作雖也是善，但很難作得圓滿，施者苦，受者累，非善之善者。

人為規定的禮是發自內心的忠與信都很缺乏了，為避免衝突而不得已的客套，實在是離衝突不遠的產物。

那些注重禮與推廣禮的所謂遠見者，其實是在破壞天然純樸的道德，是愚蠢的行為呀！

所以有道之人為人厚道為人而不刻薄奸詐，為人實在而不求奢華！

樓主好！《道德經》是講“怎樣永恆”的經典，全文都是圍繞首章的“道、無、有”三字，反覆講三者的關聯性和因果性，所以看懂這一點，就不會迷惑在文字的艱深晦澀上。下面以這個方法，簡單解析你的問題，供參考。

【上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。】

1、經文首章已經明示，“道”含藏一切，生髮一切，與萬物一體同在，永不分離；“道”的特性是“無”，二者在文中是並列和互換的關係；“無”生出“有”，二者是從屬和因果關係；同理，“道”也生出“有”，二者也是因果關係。從這三層意思，能自然推理出，“德”是“道”所起的作用，特性也是“無”，沒有具體的形象，卻暗中永恆的普惠萬物。

2、該段中，“上德、下德、此”是“道”的代名詞，“上仁、上義、上禮”是“德”的代名詞，“厚、實”都是描述“道”，“薄、華、彼”都是描述“離道、失德”的狀態。

3、該段文字的含義分三小段：“故”之前為第一段，講“道與德”的並列關係。之後至“是以”為第二段，講離開“道和德”的害處。其餘為第三段，講“怎樣順道和在德”。綜合起來看，本段是講“道”制衡萬物的機制（居“中”而恆），以及“道”益於萬物的特點（以“德”為用）。

4、看清上述三點，本段文字的表面意思就出來了，大致意譯為：

“道”含藏萬物，生髮萬物，與萬物一體不分離；又在無形中永恆制約萬物，以“無”顯現出神秘性和絕對性。“道”能自然發揮出純善的作用，暫時稱這種善用叫“德”。因為“道”是最高的、絕對的，沒有對立，因此“道”不自視有“德”，以“無”顯示“德用”；因為“德”永恆的與“道”同在，因此“德”永不消失，也以“無”顯示“大用”。“道”永在“中庸”，不向兩邊，止而不動，恆久不變；“道”發揮出“德用”時，無所不能，沒有窮盡。這種“德用”表現為：平等對待一切而無形，公正對待一切而有益，敬重一切而不遺，如同人以寬廣的胸懷，伸開手臂，包容一切。所以，當萬物的變化偏離中態的“道”時，“道”就開始發揮“德用”；當萬物的變化偏離中態的“德”時，“德”就開始發揮“仁愛”的善性；當萬物的變化偏離中態的“仁”時，“仁”就開始發揮“公正”的善性；當萬物的變化偏離中態的“公”時，“公”就開始發揮“尊聖”的善性。所以，以“尊聖”為內容的“禮”是“德”的化身，蘊藏在萬物中；“忠、信”也是“德”的化身，三者天然一體，平等共在，沒有分離。若離開“禮、忠、信”，也就離開“道和德”，是失衡的開始。能認識到上述“道和德”的神聖作用，順守“道德”，將展現出“道德”的純善光芒。因此，立志做聖賢的證道者應常居於“道”的厚土，積蓄“德”的力量，而不損其“德”；居於“德”的永恆，而不顯其形。上面講的都是永遠不變的真理，即不迷於“有”，而歸於“無”，在“道”用“德”，是為聖賢。

至於本段經文對“為人處世”的啟示，是四個：（1）需有“道心”，不迷於萬物而生“貪”。（2）需悟“道德”，不求於社會而生“私”。（3）需在“道位”，不離於公義而生“欲”。（4）需尊“道用”，向內反省而生“智”。可見，四點也可概括為“無我、無心、無利、無得”，依此作聖賢，就是“道”育人的終點。