孔子開創私學,並建立完善的教育體系,並且道德高尚,是人的典範。
一、原因：
1、孜孜不倦的學者。 孔子是自學成才的典範，勤奮不倦的學習是貫穿孔子一生的主題。正是透過刻苦的學習，孔子才掌握了淵博的知識，並授徒講學，成為一位大教育家、大思想家。 孔子自己承認：“吾十又五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）
正是透過學習的積累，在不斷的學習中，孔子一步步得到提高，從而達到了“從心所欲”的境界。孔子學習如飢似渴，不斷的尋找機會充實自己，“入太廟，每事問”（《論語·鄉黨》）。 孔子認為學習要有正確的態度，“知之為知之，不知為不知”（《論語·為政》）。孔子以學習為樂，並對學習有很深的體會。他說：“學而時習之，不亦樂乎？”（《論語·學而》）還說：“溫故而知新，可以為師矣。”（《論語·為政》）
2、知人論世的智者。 孔子看人不從片面出發，而是詳細的考察一個人，作出綜合評價。因此，孔子能看到一個人的不足，同樣也能看到一個人的長處，不把人一棍子打死。所以，孔子對一個人的評價往往很恰當。孔子說：“視其所以，觀其所由，察其所安。”（《論語·為政》）其中，最典型的是孔子對管仲的評價。 孔子曾不滿的說：“管仲之器小哉！”並批評他不節儉、不知禮，批評的分量是很重的（《論語·八佾》）。但當子路認為管仲不仁時（因為管仲未死公子糾之難，反而做了糾的政敵公子小白的相），孔子極力為管仲辯誣，認為管仲有仁的一面。並說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆莫之知也。”（《論語·憲問》）
3、兼善天下的仁者 儒家是講究積極入世的，在現世做出一番事業和貢獻是儒家夢寐以求的，孔子當然也不例外。可以說，孔子的所有作為都是以在社會上實現自己的人生價值為目的的，透過個人的努力來改造社會是孔子的理想。他說：“吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？”（《論語·陽貨》）意思是說，我怎能像匏瓜一樣只待在一處而不被飲食？表達了積極用世的思想。而儀封人認為“天將以夫子（孔子）為木鐸”（《論語·八佾》），就是說孔子必定要像“木鐸”那樣，用學問來發揮自己宣傳和教化世人的作用。不管是為“木鐸”還是不為“匏瓜”，意思是一樣的，就是必須要在現實社會做出一番事業，使個人的才學得以為社會服務。 孔子有時提出“天”來支撐自己及自己的事業。孔子周遊列國時曾被匡人圍困，當時形勢非常緊急，他的弟子產生了恐懼的情緒。孔子說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”
4、樂天知命的通者。 孔子一生不得志。早年奔波於列國，嚐盡辛苦，晚年退而修書講學。雖然孔子不得志，所歷艱難，但孔子不畏懼，不逃避，以一種達觀的態度對待人生。在樂天知命、通達自得上孔子並不比老莊差。“孔顏樂處”是對這種處世態度的概括。 孔子說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）這句話是對顏回的肯定，實際上也是孔子自己追求的一種人生境界，正所謂“夫子自道”。孔子還說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我若浮雲。”（《論語·述而》）這種淡泊明志、寧靜自得的精神支援了孔子，使他能在各種厄難中站住腳，努力追求著自己的人生境界，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《論語·述而》）
應該是“至聖先師”才對！
原因就是孔子是中國的第一位人民教師，不但德才兼備，而且勤奮好學，自學成才。競憑一部《論語》便知其才華橫溢，倍受萬世敬仰。
孔子開創私學,並建立完善的教育體系,並且道德高尚,是人的典範。
一、原因：
1、孜孜不倦的學者。 孔子是自學成才的典範，勤奮不倦的學習是貫穿孔子一生的主題。正是透過刻苦的學習，孔子才掌握了淵博的知識，並授徒講學，成為一位大教育家、大思想家。 孔子自己承認：“吾十又五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）
正是透過學習的積累，在不斷的學習中，孔子一步步得到提高，從而達到了“從心所欲”的境界。孔子學習如飢似渴，不斷的尋找機會充實自己，“入太廟，每事問”（《論語·鄉黨》）。 孔子認為學習要有正確的態度，“知之為知之，不知為不知”（《論語·為政》）。孔子以學習為樂，並對學習有很深的體會。他說：“學而時習之，不亦樂乎？”（《論語·學而》）還說：“溫故而知新，可以為師矣。”（《論語·為政》）
2、知人論世的智者。 孔子看人不從片面出發，而是詳細的考察一個人，作出綜合評價。因此，孔子能看到一個人的不足，同樣也能看到一個人的長處，不把人一棍子打死。所以，孔子對一個人的評價往往很恰當。孔子說：“視其所以，觀其所由，察其所安。”（《論語·為政》）其中，最典型的是孔子對管仲的評價。 孔子曾不滿的說：“管仲之器小哉！”並批評他不節儉、不知禮，批評的分量是很重的（《論語·八佾》）。但當子路認為管仲不仁時（因為管仲未死公子糾之難，反而做了糾的政敵公子小白的相），孔子極力為管仲辯誣，認為管仲有仁的一面。並說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆莫之知也。”（《論語·憲問》）
3、兼善天下的仁者 儒家是講究積極入世的，在現世做出一番事業和貢獻是儒家夢寐以求的，孔子當然也不例外。可以說，孔子的所有作為都是以在社會上實現自己的人生價值為目的的，透過個人的努力來改造社會是孔子的理想。他說：“吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？”（《論語·陽貨》）意思是說，我怎能像匏瓜一樣只待在一處而不被飲食？表達了積極用世的思想。而儀封人認為“天將以夫子（孔子）為木鐸”（《論語·八佾》），就是說孔子必定要像“木鐸”那樣，用學問來發揮自己宣傳和教化世人的作用。不管是為“木鐸”還是不為“匏瓜”，意思是一樣的，就是必須要在現實社會做出一番事業，使個人的才學得以為社會服務。 孔子有時提出“天”來支撐自己及自己的事業。孔子周遊列國時曾被匡人圍困，當時形勢非常緊急，他的弟子產生了恐懼的情緒。孔子說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”
4、樂天知命的通者。 孔子一生不得志。早年奔波於列國，嚐盡辛苦，晚年退而修書講學。雖然孔子不得志，所歷艱難，但孔子不畏懼，不逃避，以一種達觀的態度對待人生。在樂天知命、通達自得上孔子並不比老莊差。“孔顏樂處”是對這種處世態度的概括。 孔子說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）這句話是對顏回的肯定，實際上也是孔子自己追求的一種人生境界，正所謂“夫子自道”。孔子還說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我若浮雲。”（《論語·述而》）這種淡泊明志、寧靜自得的精神支援了孔子，使他能在各種厄難中站住腳，努力追求著自己的人生境界，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《論語·述而》）