王家衛《一代宗師》裡面，
馬三的師父問過馬三一個問題：刀的真義是什麼？
馬三說：刀的真義在藏，不在殺。
師父又說：十年後再成名吧！
馬三為此懷恨在心，終於不可收拾……
刀就是器，師父問他刀的真義是什麼，就是在暗示他：君子要不器。
不器，就是不具有某種特徵，不被某種價值觀給束縛住。
師父知道此刻的馬三已經成“器”了。希望他可以等待，等待就是待時而動。
君子若器，
則有鋒，
有鋒則易折，
器折則人夭。
從馬三的回答，我們知道馬三是知道自己在幹什麼的。
馬三的狀態，不僅“器”了，而且也“藏器於身”了，只是無法做到：待時而動。
以自己的“心”為刀，以自己的“身”為鞘，這就是“藏器於身”。
只是馬三這把刀太鋒利。
胸懷利器，必起殺心！
馬三也明白師父的話，但是他已經藏不住自己了。
師父這時候是後悔的，因為明白馬三走到這一步，是因為自己對馬三的培養出了點問題：重出招，而輕磨刀。
一個優秀劍客，應該只做兩件事：磨刀和出招。
換句話說：他不是在磨刀，就是在出招。
磨刀即是藏器於身，
出招即是時機已成。
磨刀的過程，實際上就是與自己相處的過程，一個人只有瞭解自己的每一寸鋒芒，才能抓住屬於自己的機遇，才能一擊必中，閃爍屬於自己的光芒。
馬三疏於磨刀，貪戀出招。
“心身”已經俱為一器，藏在功名的刀鞘裡，無法自拔。
所以師父最後，以死來試圖拔出馬三這把利刃。
只可惜，馬三沒明白！
以為師父早已經藏不住他，不配做他的刀鞘了。
君子不器，
則無縫，
無縫則必柔，
人柔則存久。
所以，君子不器，說的是君子要無慾成為某一領域的精英。
因為一旦器了，就出現某種可以藏你的刀鞘，就有了軟肋。
但君子若是為了某種大義，一定要以器行天下時，那麼就要做到：以己身為己鞘，待時而動。
君子不器，是道，是出世。
君子藏器於身，是術，是入世。
實際上，還有一種境界，高過藏器於身。
那就是：以身為器，以心為鞘。藏有形的身於無形的心中。
用入世的身，行出世的心。
隨心而形，隨機而動。
這便是君子入世的最佳道術。
那麼道家有沒有這樣的思索？
道德經說：
剛強者,死之徒;柔弱者,生之徒。
什麼意思？
說剛強的終究被更剛強的折斷，柔弱的總是被更柔弱的拯救。
最終道德經給出結論：柔弱勝剛強。
柔弱說得就是一種無形，一種隨心而形、隨機而動的狀態。
因為無形，所以不拘泥一器，
因為不拘泥一器，所以隨時可入“當下外境”的鞘。
終成“為而不爭”的聖人。
那麼佛家有沒有這樣的思索？
可以身相，見如來否？
開始說：不可以身相見如來，因為身相即是非相。
後來說：不應以三十二相觀如來，因為三十二相也是非相。
最後又悄悄說：若見種種色，即見如來。
其實這裡的相，即是一種器。
如來有三十二相，是說如來藏三十二器於其身。
因為三十二是概說，如來不僅僅有三十二相，如來有無量相。
因為相無量，所以無相，所以不器。
因為無相，所以無不相，所以無不器，所以大自在。
或許，在當下複雜的浮躁世間，
試著：隨心而有形，隨境而成器。
不失為一種值得推崇的活法。
王家衛《一代宗師》裡面，
馬三的師父問過馬三一個問題：刀的真義是什麼？
馬三說：刀的真義在藏，不在殺。
師父又說：十年後再成名吧！
馬三為此懷恨在心，終於不可收拾……
刀就是器，師父問他刀的真義是什麼，就是在暗示他：君子要不器。
不器，就是不具有某種特徵，不被某種價值觀給束縛住。
師父知道此刻的馬三已經成“器”了。希望他可以等待，等待就是待時而動。
君子若器，
則有鋒，
有鋒則易折，
器折則人夭。
從馬三的回答，我們知道馬三是知道自己在幹什麼的。
馬三的狀態，不僅“器”了，而且也“藏器於身”了，只是無法做到：待時而動。
以自己的“心”為刀，以自己的“身”為鞘，這就是“藏器於身”。
只是馬三這把刀太鋒利。
胸懷利器，必起殺心！
馬三也明白師父的話，但是他已經藏不住自己了。
師父這時候是後悔的，因為明白馬三走到這一步，是因為自己對馬三的培養出了點問題：重出招，而輕磨刀。
一個優秀劍客，應該只做兩件事：磨刀和出招。
換句話說：他不是在磨刀，就是在出招。
磨刀即是藏器於身，
出招即是時機已成。
磨刀的過程，實際上就是與自己相處的過程，一個人只有瞭解自己的每一寸鋒芒，才能抓住屬於自己的機遇，才能一擊必中，閃爍屬於自己的光芒。
馬三疏於磨刀，貪戀出招。
“心身”已經俱為一器，藏在功名的刀鞘裡，無法自拔。
所以師父最後，以死來試圖拔出馬三這把利刃。
只可惜，馬三沒明白！
以為師父早已經藏不住他，不配做他的刀鞘了。
君子不器，
則無縫，
無縫則必柔，
人柔則存久。
所以，君子不器，說的是君子要無慾成為某一領域的精英。
因為一旦器了，就出現某種可以藏你的刀鞘，就有了軟肋。
但君子若是為了某種大義，一定要以器行天下時，那麼就要做到：以己身為己鞘，待時而動。
君子不器，是道，是出世。
君子藏器於身，是術，是入世。
實際上，還有一種境界，高過藏器於身。
那就是：以身為器，以心為鞘。藏有形的身於無形的心中。
用入世的身，行出世的心。
隨心而形，隨機而動。
這便是君子入世的最佳道術。
那麼道家有沒有這樣的思索？
道德經說：
剛強者,死之徒;柔弱者,生之徒。
什麼意思？
說剛強的終究被更剛強的折斷，柔弱的總是被更柔弱的拯救。
最終道德經給出結論：柔弱勝剛強。
柔弱說得就是一種無形，一種隨心而形、隨機而動的狀態。
因為無形，所以不拘泥一器，
因為不拘泥一器，所以隨時可入“當下外境”的鞘。
終成“為而不爭”的聖人。
那麼佛家有沒有這樣的思索？
可以身相，見如來否？
開始說：不可以身相見如來，因為身相即是非相。
後來說：不應以三十二相觀如來，因為三十二相也是非相。
最後又悄悄說：若見種種色，即見如來。
其實這裡的相，即是一種器。
如來有三十二相，是說如來藏三十二器於其身。
因為三十二是概說，如來不僅僅有三十二相，如來有無量相。
因為相無量，所以無相，所以不器。
因為無相，所以無不相，所以無不器，所以大自在。
或許，在當下複雜的浮躁世間，
試著：隨心而有形，隨境而成器。
不失為一種值得推崇的活法。