這個問題與哲學關係不大。因為智者本身是有差異的，而且“同”也有不同的主體，比如是戰略同呢還是方法同。但如果是說在同一問題上求同，這可認為是邏輯學問題，因為條件，過程相同，則結論相同。但如果沒有這個限定，那就應該是一個處事方法的問題了。

求同存異，比如智者認識世界已經到了10000層了，其他人認識世界哪怕只有1層，智者也說你認識的是對的，因為你認識的確實對了。你認識不對的，凡人會給你指出來，智者不會指出來，因為在智者的眼裡，你就是螻蟻。

《黃帝內經·素問》 陰陽應象大論篇中有“智者察同，愚者察異‘’之語，其原文是黃帝與歧伯探討疾病產生及治療機理的對話。

從哲學角度看，其所謂“同“是指事物之本質，而其所謂“異‘’是指事物之表象。雖然表象千變萬化，但其本質其實都是一樣的。所以，只要抓住了事物的本質，應對問題則可做到遊刃有餘；而一旦糾結於事物的表象之中，則會疲於應對，無法萬全。所以之後有“智者有餘，愚者不足“之說。

今人所謂 ‘’智者求同“之語，大扺是從原語變化而來，但顯然本意已失。所謂的“求同存異“則變成了面對暫時不能解決的問題時先擱置爭議的一種處世態度。

從哲學角度看，這裡講述的是真理與時空的對應關係問題。即不同時空下真理不同，同一時空下真理唯一。所以，所謂的暫時不能解決的問題，其實質是因為造成問題的不同關聯者分處不同時空的原因。而要解決此類問題，其一是消滅不同的關聯者，其二是等待相同的時空條件出現。顯然，‘’求同‘’存異為後者。

智者求同，從哲學角度如何理解？

就我們在矛盾中生活、產生的矛盾來說；要求在矛盾中解決矛盾，消化矛盾，不能激化矛盾。因為；矛盾是同一性和鬥爭性雙方的關係，在矛盾中生存，在矛盾中發展。立求達到統一的正確方向目標去共同發展。這也許是；‘‘智者求同，愚者求異’’的理解。

在智者求同上，講的是要有原則性，方向不能偏離，求同頻共振，相互尊重，平等相待，合作共嬴，把事情辦好。在尋求合作伙伴問題上，把有矛盾的分歧問題解決處理好。

而愚者求異，是不大注意原則性，在思維遠大目標問題上，是看不到遠方的前景，並且在繁雜的矛盾中是四面楚歌，這是我的淺溥理解。

道者同於道，德者同於德，失者同於失。只關注如何改善和處理問題，不是指責，所以老子說無為是無分別心是平等觀。同樣的節點相遇，總有共通的地方。能夠互利互惠，何必相殺，這叫智者求同。

智者求同的哲學概念與語言就是差異統一，所謂求同就是在不同的基礎上求取相同的部分或者目標，所謂不同就是差異，這些不同或者差異可以是激化前的矛盾，又可以是質變後的矛盾，無論是哪種矛盾都有取得統一的因素和可能，只有統一的狀態才能長期、穩定的存在或者運動，而不統一的狀態應該是短期的，不穩定的。這裡的差異是現象，是存在，而統一是宗旨，是目標。差異統一是事物存在、運動與發展的充要條件。差異統一可以上升為規律，稱為差異統一規律，它重點指導相對平穩狀態階段的事物運動，如社會的和平發展階段的事物運動。差異統一規律與對立統一規律構成理論的整體，對立統一規律重點指導相對激烈狀態的事物運動，如社會的變革階段的事物運動，理論的整體指導全部的事物運動階段。

謝謝邀請!世界是一體的，所以沒有那麼多的真理，所以根源都一樣，而同時真理也是相對的，沒有真正絕對的真理。因此拋開環境、區域、時間談真理，就是不求甚解，而一旦把天時地利人和考慮進去，就會發現真理很多。因此智者總是把不同的道理放到各自的環境，再找變化的原因，找到相同點，然後合二為一，讓自己的知識更加全面，而愚者則不考慮那麼多，只認自己的對，不同的意見都是錯的，由此限制了他的進步，使他鼠目寸光。

中國文化事事講統一，講全面，講長久，講融合，而西方文化事事講分別，講細節，講發展和利益，講獨立獨特。中國是我好你好大家好，我對你對大家都對，西方則是我對你不對，你必須服從我，我好你就不能好，你好就會讓我沒有辦法好，因此必須我永遠殖民你。這就是中西文化的差異。