所謂自主意識就是一個肉身的魂魄，能夠把這個魂魄移出身體，並且能夠看見自己的身體存在哪裡，就是需要修行，修行需要法門，成功以後就是所謂佛教裡面的正果，高階的意識體甚至可以觸動現實中的物體，伏在各式各樣的肉體上，變化多端，有意識的意識體，生存在另外一個空間裡面，它們能夠自由得進進出出去他空間，並且不再受輪迴的苦。

意識是物質世界長期發展的產物，意識的出現是自然界長期演化的結果。意識的產生經歷了三個決定性的環節：由無機物具有反應特性發展到低階生物的刺激感應性；由低階生物的刺激感應性發展到高階動物的感覺和心理；由高階動物的感覺和心理發展到人的意識和思維。 

意識不僅僅是自然界長期演化的結果，更重要的是社會的產物。意識同人類社會一起產生，並隨著人類社會的發展而發展。首先，勞動為意識的產生和發展提供了客觀的需要和可能；

其次，作為思維外殼的語言也是在勞動過程中產生和發展的。在勞動和語言的推動下，容量越來越大，結構越來越複雜和嚴密，從而為意識的產生和發展提供了物質基礎。 

意識是人腦的機能，意識的本質是對物質世界的主觀映像。

擴充套件資料:

人的意識產生於腦部。人的大腦、小腦、丘腦、下丘腦、基底核等，將視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺等各種感覺資訊，經腦神經元逐級傳遞分析為樣本，由丘腦合成為丘覺，併發放至大腦聯絡區，令大腦產生覺知，即人的意識。

丘腦的唯一功能就是合成發放丘覺。丘腦由神經元構成，每個神經元中都遺傳有資訊，丘腦的功能就是將數個神經元的資訊合成為丘覺，併發放到大腦聯絡區，使大腦產生覺知，也就產生了意識。腦包括的結構眾多，不是所有的腦都能合成丘覺，丘覺只是丘腦的功能，只能是丘腦合成發放出來才能產生意識。

丘腦雖然能夠合成發放丘覺產生意識，但丘腦不是意識活動的場所，意識也不在丘腦中存在。大腦聯絡區是丘覺的活動場所，丘覺能夠使大腦產生對事物的覺知，產生對事物的“知道”、“明白”。

丘腦透過聯絡纖維將丘覺發放到大腦聯絡區，在大腦聯絡區產生意識。在臨床病例中，丘腦、大腦聯絡區、聯絡纖維發生了損傷或病變，產生的症狀都是一樣的，都將導致意識的缺損或喪失。

人本身就是大自然的一個造化產物，他的所有行為都是受客觀因素的限制，人在江湖 身不由己。好多吋候我們自己覺得自己是一個獨立體，其實你所有的觀念都是受自己所處環境的影響。毛主席說：人的思想從出生時就打上了階級的烙印。我們所有的言行都代表一定的群體，而並非自己隨心所欲的獨立言行。

這個問題曾經困擾了我很久很久.

我的身體的所作所為，和大腦的所想，究竟是：

1.源於構成大腦、身體的物質自身的運動

2.所謂“我”這個“意識”來真正的去操控作為物質的大腦、身體？那豈不是“意識決定物質”？

但是我越想越認為人的意識並不是自主的

因為我真的沒辦法去理解和想象“自主”的存在。

按照正常角度來說，世間萬物的一切變化，都源自於所構成的物質的運動產生的變化

那這樣就涉及到一個問題：

人們現在對物質的運動的本質，一直都是圍繞著“必然”和“隨機”兩種，不論是經典物理下衍生出的“決定論”還是量子物理的“疊加態”

但是問題就是，如果世間萬物真的只有“必然”“隨機”這兩種的話，那這個世界談何“自主”？至少我自己是真的想不出怎麼去證明“自主”的存在。

“我想吃海底撈”

這個想法究竟是“大腦本身隨機or必然產生”的還是“意識自主命令讓大腦這麼想”？如果是後者，那意識“命令大腦”這個行為本身，又如何證明是真正的“自主”？而非“隨機”或者“必然”？

“自主行為”的機制原理是什麼？和“隨機行為”“必然行為”的區別在哪裡？

這個是沒辦法解釋的！

一旦“自主行為”是能夠被“因為…所以”所解釋，那這個行為本質就會被框在這個“因為…所以”裡。

感覺這就是一個悖論

“自主”一旦能夠被解釋，那就不是真正的“自主”，但倘若無法解釋，又沒辦法證明“自主”