聖經舊約所表達的內容很多，這裡只說其中的一種觀點。

敬畏 神並遵行律法的人蒙福，反之遭禍。因為 神是公義的。

約伯的朋友認為世人德福是一致的，看到約伯的苦果，斷定他有罪。他們所理解的 神的公義就是“做好人，得好報”。

撒旦的話語中道出了世界的“真相”——人與 神其實是一種交易的關係。撒旦的意思是：約伯只是貪圖 神給他的財物，並不 愛神。

約伯記第一句話“烏斯地有一個人，名叫約伯；那人完全正直，敬畏 神，遠離惡事。”只看這一句話，約伯是有可能圖 神給的好處才這樣做的。

但是約伯遭禍後依舊不離棄 神。並且從他與朋友的對話，可以看出之前的日子裡，約伯也是經常思考世界與 神的事情。他時常把 神的作為放在心上，思考 神的公義，記掛 神。這就是愛 神的表現。

約伯透過自己的閱歷以及親身經歷想要表達： 神啊！你的公義在哪裡？

最後， 神向約伯展現自己的智慧和大能。

約伯明白了人的侷限性永遠無法理解 神那個層次的公義，看到的只是自己所理解的公義。因此在 神面前自卑。

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誰先給我什麼，使我償還呢？

天下萬物都是我的。（約伯記41:11）

現實意義是：無論是否有宗教信仰，堅信好人有好報的人。其中絕大多數人也是持有著交易的心理。

如果"好人"做好人的理由是要對得起自己的良心，可是看見惡人生活過的滋潤，自己混的不好卻不高興。恰恰說明了其實內心深處是有交易心理的。那麼無神論者是和誰在做交易？

凡事要懂點邏輯和因果關係。

身體健康的人餓了，所以吃飯，才會飽。這是對的。

做了好人，強行認為自己應該得好報。這是錯的。

當然，我也可以這樣安慰"好人"：你還不夠好，所以得不到好報。這也是一種思路。

上面提及的"是否有好報的好人"與約伯的本質區別是，前者極為在意自己的得失，後者探尋 神的公義。

所以我建議，無論是否有宗教信仰，如果想要做好人，就純粹點，不要有太強的功利心，老想著回報。

還有，約伯記明顯是一個虛構的故事，作者只是想給人啟示。

以上，並不全對，僅給需要的人做參考。看不懂的人，就不要看了，避免誤入歧途。

　　約伯對比勒達的回答，狂言更多，甚至對神也表示不滿，他要找出他受苦的原因，若是神對付他，誰還能為他主持公道呢？

　　承認神的公義（1～12）——約伯承認朋友所說的道理：「神是公義的，人因罪而受苦」。但他所強調的是神的權能，人不能在神面前成義（1）。人太渺小了，壓根兒無法與神爭辯（3～4）。神的權能彰顯于山嶺、海洋、蒼天、太陽與星辰之中；神行事高深莫測，人既看不見、摸不到，只能無可奈何地接納神的一切作為罷了（5～12），這是一種悲苦。

　　駁友人的論點（13～24）——神的權能儘可以對付那狂傲自大的，如埃及神話中的海怪拉哈伯。但對約伯這麼微小的人，是否太嚴厲呢？約伯自覺不是因罪受苦，但若說自己有義，豈非等於說神不義？這麼一來，自己的口就定自己有罪了（20）。約伯始終認為他不屬於「因罪受苦」那一類。他所看見的景象是「惡人不但沒有受罰，反得勢」。這又怎麼解釋呢？公正的神為何行事不公？這是否也是今日世事的實況呢？

　　自嘆投訴無門（25～35）——約伯自覺一肚冤枉，神卻高高在上不受理。神若是公正的，為何無緣無故令他受苦？約伯相信神是公義的，但他本身的遭遇卻與他的信仰有衝突，他想不透，神又沒有給他一個解釋，而朋友卻一口咬定他犯罪。如今他在神面前已被定罪，水洗也不清了，所以心靈悽苦，有冤無路訴。

　　我們讀約伯記時得到的某些資訊，是書中主要人物自己所不瞭解的。本書的主人公約伯雖然沒有過錯，卻喪失了他所有的一切，在他掙扎著去理解為什麼這些事會發生在他身上時，他並非是去尋求原委，而是要以這些事背後的答案和解釋繼續去面對自己的生活。只有這樣，他才會充分建立信心。

　　我們也會像約伯一樣，面對生活中不能解答的問題。我們是像約伯那樣，無論怎麼樣都信賴神呢，還是向引誘屈服，說神不顧我們呢？