先驗先於經驗並作為經驗的基礎是什麼意思？

18世紀，歐洲哲學界關於認識論的探究產生了兩大流派：

康德

關於“先驗先於經驗並作為經驗的基礎”這個問題，我想從三個角度來表達自己的理解。

康德在《純粹理性批判》中這樣定義“先驗”：

“並非任何一種先天知識，而是唯有使我們認識到某些表象（直觀或者概念）僅僅先天地被應用或者僅僅先天地可能以及何以如此的知識，才必須被稱為先驗的（即知識的先天可能性或者知識的先天應用）。

因此，無論是空間還是空間的某個幾何學的先天規定，都不是一種先驗的表象，而唯有關於這些表象根本不具有經驗性的起源的知識，和它們儘管如此，依然能夠先天地與經驗的物件發生關係的可能性，才可以叫做先驗的。

此外，空間在一般物件上的應用也是先驗的：但是，如果它僅僅侷限於感官的物件，它就叫做經驗性的。

因此，先驗的和經驗性的之間的區別僅僅屬於對知識的批判，不涉及知識與其物件的關係。

在我看來，

先天知識與生俱來，它先於經驗又不依賴於經驗，不考慮先於經驗之後幹什麼，它抽掉了關於知識的內容，割裂了認識與客體的聯絡。

而先驗知識則能夠解釋：“為什麼人類先天瞭解的東西，能夠與經驗物件發生關係？”。

由此，我們可以看出：

先驗性有著先天的一面，它不源於經驗，但和經驗有所聯絡，產生這個聯絡的原因就是“先驗”是經驗成立的基礎，這也是“先天”和“先驗”的本質區別。

康德在先驗辯證論中指出了兩個不同的原理：

一種是將先驗應用完全限定在可能經驗的限度之內的內在原理。

另一種是要超越這些界限的超驗原理。

他認為，超驗原理並不是先驗應用的誤用。

“先驗”需要解釋先天知識用於經驗的合理性，因此對先天的和經驗都負有責任。

“超驗”則與經驗是否可行無關，對它來說不存在限制和界限。

因此，雖然先驗性和超驗性都超越於經驗，但先驗的超越是作為經驗的基礎，保證著經驗運用的客觀性，在先驗的基礎之上，一切經驗是可行的；超越性則不會考慮其運用到經驗的可行性。

在認識論中，認識的主體和客體是一對基本範疇，認識是在主體與客體的聯絡過程中，產生的主觀對客觀的反映。

因此我們可以認為一切唯心主義的認識論，本質上都是先驗論。

先驗的是我們對自身的認識，是我們的意識。

它先於物質而存在，是物質的基礎，指導我們進行實踐，所以是經驗的基礎。

《純粹理性批判》初版扉頁

（首）先驗論沒有客觀基礎，是唯心主義認識論，先驗是不存在的。經驗的基礎是客觀物質世界，而不是以先驗為基礎。

如何看待先驗論？我有新看法，不純是錯誤。因為，先驗論有二種型別。一種是脫離實踐的邏輯思維，又未經實踐檢驗，甚至是無根據的苦思冥想，遐想。若做為討論意見，這是允許的。另一種先驗的認識，是大智慧的產物，超越實踐，超越邏輯，不行而知，不學而知，不為而成。這第二種的代表，就是易經，老子，莊子。由此可知，籠籠統統批先驗論，是錯誤的。