1、諾貝爾文學獎作品：《吉檀迦利》。
2、泰戈爾在1913年獲得諾貝爾文學獎的作品便是他在英國出書的詩集《吉檀迦利-飢餓的石頭》（海內一樣平常翻譯為《吉檀迦利》）。獲獎理由是： “因為他那至為靈敏、清爽與優美的詩, 這詩出之於高明的技能，並因為他自己用英文表白進去，使他那充斥詩意的思惟業已成為西方文學的一部分。”
3、《吉檀迦利》主題
作為泛神論代表作的《吉檀迦利》，描寫了墨客對神的讚揚，對神到來的盼望，與神當面錯過的絕望，和與神合—的狂歡，寄託了墨客對無窮天下的憧憬和尋思。從詩行間，使人感遭到墨客性命豪情，若無形的力氣，領導著讀者走向墨客修建的豪情與愛的天下里。印度本是—個崇尚宗教的國家，千百年來人們孜致以求盡力在宗教的奧秘天下當中探求人生啟發和安慰。泰戈爾將當代西方人文主義、迷信思惟與印度傳統宗教相交融，埋頭吸取印度各類教義中的踴躍因意，用西方當代文明與印度古典哲學精力相結合，發明了奇特的的“墨客的宗教”，這類性命哲學的深入內在，充分體如今《吉檀迦利》中。
泰戈爾泛神論的條件是人性的覺醒和性命的覺醒。《吉檀迦利》盡力晉升人的位置，人的自大、和人的莊嚴，與神的交融使得人的性命和任務變得無比的貴重。泰戈爾的這一藝術表白是人性主義和泛愛精力的西方理論。泰戈爾作為思惟深奧的愚人，深尋思慮的結果是，人的自大的晉升和性命代價的表現使得有理由再也不仰望居高臨下高不可攀的神，而是能夠拉近與神的間隔，將神融入人的性命、生活等統統無形與無形的運動當中。因為人神的交融，傳統的人的性命與生活變得充斥幸福與快活，並覺得自己的高尚與卓著。
比方，為選集定下感情基調的第一首對付“永久”這—凝重的主題，泰戈爾以歡快的筆調，清爽的比方，表現出對神的認知。“你曾經使我長生，如許做是你的歡暢。這脆薄的杯兒，你賡續地把它倒空，又賡續地以新性命來充斥。這小小的葦笛，你攜帶著它逾山越谷，從笛管裡吹出永新的音樂。在你雙手的不朽的撫慰下，我的小小的心，溶解在無際快活當中，收回不可言說的詞調。”
在這裡，泰戈爾傾瀉了誠摯與虐誠的感情，收回對付神所賜賚的統統的認同、期盼、感謝與歡暢。“我”，作為芸芸眾生的人，在神的賜賚中長生，且人的歡暢，等同於神的歡暢，如許一來，神再也不是居高臨下而高不可攀的幻象，而是實實在在於人同在。隨同人的統統行為的“錯誤”。是以說來，人的統統歡暢與悲痛，幸福與苦楚，剛強與脆弱，均有著神的隨同與支撐。這一觀點，使得人的生活具有了某種情勢的神聖體驗，其統統的悲苦歡暢，均漣漪在神光的照射之下，不孤單，不難過，而是為了完成人生的程序。這一理念，可視為泰戈爾對神性的根本熟悉。
人的個別的眇小與伶仃，因為有了神的同在而具有巨大的力氣，在微若纖芥的軀體中，散收回無窮的能量。人生的超出，和在此超出之間所進收回的如同天藏的“永新的音樂”，是為神力與人力的配合發明，既使得人的感情獲得抒發，亦使神的優容得以目擊，信心之下的人們，生活的統統將變得目標明白而果斷。
泰戈爾在心中，因為有了神的凝視、關愛與撫慰，人生的統統魔難與憂部，制約人的—切外在的物資拘束，和由此產生的精力迷惑，均消失得九霄雲外。人們的生活，生存於天下的統統遭際，均變得是那祥的有意義，人的身心，因為神的譽顧，變得無尚的快活，此快活隨同人的平生，舊的軀體固然不可避免消失，跟著新的軀體出生，其快活的存在無有停止的連續直至永久。在這裡，泰戈爾人生永久的尋求，是隨同著“泛神淪”得以完成，抑或說，“泛神論”的理念，使得人的永久成為實際。
泰戈爾遭到印度傳統宗教和西方人性論、人性主義思惟的兩重影響，東西方文明和文明的交觸互動，出生了《吉檀迦利》，它表現出的“泛神淪”與泛愛思惟是共生的，泰戈爾素心的蘊意仍然在於人類自己。對神的謳歌，此中隱含著對性命、對人類、對天然、對—切存在的謳歌，其巨大與高尚仍然在於對生的喜銳與對消失的敬佩。這類仁慈、美妙的信懷，是對作為人類自己的魂魄的汙染和昇華。
泰戈爾所具有的深奧的思惟和溫婉的感情，緣於他對全部人類運氣的思慮與最終關環，對國民、國家、天下魔難的悲憫和救贖，對作為“人”如許一個個別所具有的卑下與高尚、脆弱與壯大、橫暴與仁慈、醜陋與美妙、長久與永久的辨別和指引。
1、諾貝爾文學獎作品：《吉檀迦利》。
2、泰戈爾在1913年獲得諾貝爾文學獎的作品便是他在英國出書的詩集《吉檀迦利-飢餓的石頭》（海內一樣平常翻譯為《吉檀迦利》）。獲獎理由是： “因為他那至為靈敏、清爽與優美的詩, 這詩出之於高明的技能，並因為他自己用英文表白進去，使他那充斥詩意的思惟業已成為西方文學的一部分。”
3、《吉檀迦利》主題
作為泛神論代表作的《吉檀迦利》，描寫了墨客對神的讚揚，對神到來的盼望，與神當面錯過的絕望，和與神合—的狂歡，寄託了墨客對無窮天下的憧憬和尋思。從詩行間，使人感遭到墨客性命豪情，若無形的力氣，領導著讀者走向墨客修建的豪情與愛的天下里。印度本是—個崇尚宗教的國家，千百年來人們孜致以求盡力在宗教的奧秘天下當中探求人生啟發和安慰。泰戈爾將當代西方人文主義、迷信思惟與印度傳統宗教相交融，埋頭吸取印度各類教義中的踴躍因意，用西方當代文明與印度古典哲學精力相結合，發明了奇特的的“墨客的宗教”，這類性命哲學的深入內在，充分體如今《吉檀迦利》中。
泰戈爾泛神論的條件是人性的覺醒和性命的覺醒。《吉檀迦利》盡力晉升人的位置，人的自大、和人的莊嚴，與神的交融使得人的性命和任務變得無比的貴重。泰戈爾的這一藝術表白是人性主義和泛愛精力的西方理論。泰戈爾作為思惟深奧的愚人，深尋思慮的結果是，人的自大的晉升和性命代價的表現使得有理由再也不仰望居高臨下高不可攀的神，而是能夠拉近與神的間隔，將神融入人的性命、生活等統統無形與無形的運動當中。因為人神的交融，傳統的人的性命與生活變得充斥幸福與快活，並覺得自己的高尚與卓著。
比方，為選集定下感情基調的第一首對付“永久”這—凝重的主題，泰戈爾以歡快的筆調，清爽的比方，表現出對神的認知。“你曾經使我長生，如許做是你的歡暢。這脆薄的杯兒，你賡續地把它倒空，又賡續地以新性命來充斥。這小小的葦笛，你攜帶著它逾山越谷，從笛管裡吹出永新的音樂。在你雙手的不朽的撫慰下，我的小小的心，溶解在無際快活當中，收回不可言說的詞調。”
在這裡，泰戈爾傾瀉了誠摯與虐誠的感情，收回對付神所賜賚的統統的認同、期盼、感謝與歡暢。“我”，作為芸芸眾生的人，在神的賜賚中長生，且人的歡暢，等同於神的歡暢，如許一來，神再也不是居高臨下而高不可攀的幻象，而是實實在在於人同在。隨同人的統統行為的“錯誤”。是以說來，人的統統歡暢與悲痛，幸福與苦楚，剛強與脆弱，均有著神的隨同與支撐。這一觀點，使得人的生活具有了某種情勢的神聖體驗，其統統的悲苦歡暢，均漣漪在神光的照射之下，不孤單，不難過，而是為了完成人生的程序。這一理念，可視為泰戈爾對神性的根本熟悉。
人的個別的眇小與伶仃，因為有了神的同在而具有巨大的力氣，在微若纖芥的軀體中，散收回無窮的能量。人生的超出，和在此超出之間所進收回的如同天藏的“永新的音樂”，是為神力與人力的配合發明，既使得人的感情獲得抒發，亦使神的優容得以目擊，信心之下的人們，生活的統統將變得目標明白而果斷。
泰戈爾在心中，因為有了神的凝視、關愛與撫慰，人生的統統魔難與憂部，制約人的—切外在的物資拘束，和由此產生的精力迷惑，均消失得九霄雲外。人們的生活，生存於天下的統統遭際，均變得是那祥的有意義，人的身心，因為神的譽顧，變得無尚的快活，此快活隨同人的平生，舊的軀體固然不可避免消失，跟著新的軀體出生，其快活的存在無有停止的連續直至永久。在這裡，泰戈爾人生永久的尋求，是隨同著“泛神淪”得以完成，抑或說，“泛神論”的理念，使得人的永久成為實際。
泰戈爾遭到印度傳統宗教和西方人性論、人性主義思惟的兩重影響，東西方文明和文明的交觸互動，出生了《吉檀迦利》，它表現出的“泛神淪”與泛愛思惟是共生的，泰戈爾素心的蘊意仍然在於人類自己。對神的謳歌，此中隱含著對性命、對人類、對天然、對—切存在的謳歌，其巨大與高尚仍然在於對生的喜銳與對消失的敬佩。這類仁慈、美妙的信懷，是對作為人類自己的魂魄的汙染和昇華。
泰戈爾所具有的深奧的思惟和溫婉的感情，緣於他對全部人類運氣的思慮與最終關環，對國民、國家、天下魔難的悲憫和救贖，對作為“人”如許一個個別所具有的卑下與高尚、脆弱與壯大、橫暴與仁慈、醜陋與美妙、長久與永久的辨別和指引。