道教強調“清靜”，尚包含著兩個遞進層次：
第一層曰“清靜”，即是字面意義所言“清”與“靜”。在道教中認為，輕清之體是修煉所要達到的一個終極狀態。如陰陽肇分之時輕清者上升為天、濁滯者下沉為地，人身本是秉陰陽二氣合和乃生，陽氣散盡便是作了陰鬼之類，所以修行之要在於保養人身中的輕清陽氣而消除先天、後天所沾染的種種濁滯之氣。“清”字，在道教中既是一種對修行狀態和修行理想的描繪性詞語，同時也具有清除、清理的動作性指示。
緊接著又要問，如何達輕清之態？答案便是“靜”。道教修煉中有一句話叫“陰陽動，生萬物；陰陽靜，返先天”，順應陰陽生滅的變化則為人也，修行實則是一場分離陰陽的過程，使修煉者體內只保留具備陽性的輕清之氣。但因為陰陽二氣是不斷變化流轉的，是動的過程，要實現陰陽相分就要逆動而靜。這就要求人們在日常的修行中身心皆能保持“靜”的狀態，心不因外事而起貪嗔、身不因欲求而沾染葷雜，不著外緣，所以才能內守真靜。
一則曰內守，二則是對慾望和不良習氣的清除，二者相合便是“清靜”。所以道教中提到的清靜，不僅僅只是在強調心中沒有煩惱，而是要在面對事態萬千的時候始終心如止水，同時更要能夠止得住因自身而起的諸多魔障，由此才能把清靜作為修煉的法門，而不僅僅只是煉心也。
第二層曰“清靜”，是要實現“常清靜”的態勢，重點在於“常”字。常，字面意思解便是經常、恆常，是把此上所言清靜修真的方法恆久地堅持下去，使其變成一種常態。是言修行，仍屬於人為的範疇，待到可以把清靜視之為人生之常，便是把主動人為內化成了自然，即是去有為而臻達無為也。真常清靜，是無執念的象徵，去無可去之時方是真常。
根於此，則知清靜二字乃是道教修行的一大本旨。經文中又言“真心清靜道為宗”，不離身心清靜，便可不離道。世間術法萬千，皆是載道之器、之方，過分執著於末端而忘本真，則是背道。同理，過分強調於清靜修真而妄斷術法皆是道之末用，則亦是執念。
虛無大道需要透過有為之法去論證和體悟，把參學到的感悟重新應用於術法、方技的指導與學習上，便是利濟人天之用。以術載道，以道御術，道術兩相合，此即可謂之修行人了。
道教強調“清靜”，尚包含著兩個遞進層次：
第一層曰“清靜”，即是字面意義所言“清”與“靜”。在道教中認為，輕清之體是修煉所要達到的一個終極狀態。如陰陽肇分之時輕清者上升為天、濁滯者下沉為地，人身本是秉陰陽二氣合和乃生，陽氣散盡便是作了陰鬼之類，所以修行之要在於保養人身中的輕清陽氣而消除先天、後天所沾染的種種濁滯之氣。“清”字，在道教中既是一種對修行狀態和修行理想的描繪性詞語，同時也具有清除、清理的動作性指示。
緊接著又要問，如何達輕清之態？答案便是“靜”。道教修煉中有一句話叫“陰陽動，生萬物；陰陽靜，返先天”，順應陰陽生滅的變化則為人也，修行實則是一場分離陰陽的過程，使修煉者體內只保留具備陽性的輕清之氣。但因為陰陽二氣是不斷變化流轉的，是動的過程，要實現陰陽相分就要逆動而靜。這就要求人們在日常的修行中身心皆能保持“靜”的狀態，心不因外事而起貪嗔、身不因欲求而沾染葷雜，不著外緣，所以才能內守真靜。
一則曰內守，二則是對慾望和不良習氣的清除，二者相合便是“清靜”。所以道教中提到的清靜，不僅僅只是在強調心中沒有煩惱，而是要在面對事態萬千的時候始終心如止水，同時更要能夠止得住因自身而起的諸多魔障，由此才能把清靜作為修煉的法門，而不僅僅只是煉心也。
第二層曰“清靜”，是要實現“常清靜”的態勢，重點在於“常”字。常，字面意思解便是經常、恆常，是把此上所言清靜修真的方法恆久地堅持下去，使其變成一種常態。是言修行，仍屬於人為的範疇，待到可以把清靜視之為人生之常，便是把主動人為內化成了自然，即是去有為而臻達無為也。真常清靜，是無執念的象徵，去無可去之時方是真常。
根於此，則知清靜二字乃是道教修行的一大本旨。經文中又言“真心清靜道為宗”，不離身心清靜，便可不離道。世間術法萬千，皆是載道之器、之方，過分執著於末端而忘本真，則是背道。同理，過分強調於清靜修真而妄斷術法皆是道之末用，則亦是執念。
虛無大道需要透過有為之法去論證和體悟，把參學到的感悟重新應用於術法、方技的指導與學習上，便是利濟人天之用。以術載道，以道御術，道術兩相合，此即可謂之修行人了。