物自體是假設，康德的先驗哲學是一定程度的“不可知論”。對於我們經驗之外的世界，因其不可知，才能夠為自由保留空間。否則按古典哲學形而上的邏輯論證方式，自由不存在！

所謂“符合事實”，那麼必須是經驗可及範圍，是現象界的事物。

“符合事實”的認識企圖，才是有可能的。因此物自體的提出就是要限定人類認識範圍，不要試圖超越經驗之外，不要衝破現象界。“符合事實”的認識必須以“事實”為前提，而衝破經驗的任何構想都是可以在物自體中安放。如自由、道德律、價值。

簡單理解：世界分為兩部分（二元論），一部分為客觀的事實世界，一部分為主觀的價值世界。《純粹理性批判》中的”知識何以可能（先天綜合判斷）“解決的是“客觀世界如何被確定並認識”這一問題；物自體解決的是”自由有可能，道德律也就有可能，人的主觀價值體系也就有可能“這一問題。

回到開頭的第一句，康德哲學是一定程度的“不可知論”。康德不是掉入了不可知論的陷阱，而是主動的投入不可知的懷抱。正是不可知，形而上學才有意義；正是不可知，人類的一切社會生活才有價值；正是不可知，所有可知的一切才有依存的基礎。

古典哲學終結之後，有一種調侃，“世界是物質的，物質是有規律的，規律是可以認識的，認識了也是沒有用的。”（你看，這就是把物自體拿掉之後的世界。）

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補充：康德哲學的一個偉大之處，在於對傳統形而上學的反思。傳統的形而上學之所以走進了死衚衕，就是因為人類的形而上學企圖超越經驗界限，走入不可知的物自體，通達世界及人的本源；這是形而上學的本能，然而在科學思想的衝擊下，傳統的形而上學的科學之路走不通。正如本題所言，物自體無事實基礎，所以只能是一種假設；傳統形而上學的科學化，面臨的問題就是，其所追尋的終極問題沒有科學的基礎（沒有經驗、超越了經驗），它如何科學化？

傳統形而上學是一種思想上的推理，不是關於事實的認識。自康德起，傳統形而上學與科學被嚴格區分開，傳統形而上學經黑格爾的辯證化，走入古典哲學的終結。黑格爾將古典的邏輯和辯證法結合，引入運動變化的概念，而使所有的二元、多元區分界限模糊。古典哲學，自此確實無可為之地了，再如何創造、如何變換概念，都逃不出黑格爾的框架。此後，現代哲學的轉向開啟形而上學的學科化，採用結構主義的方法，在各領域裡進行實證研究，百科全書式的哲學體系就此絕跡。

補充：本題提問不合理。

第一、物自體是康德提出的，但實際上在經驗主義裡早就存在類似的觀點。休謨的懷疑論，其出發點就是對於人類認為的一切“可知世界”的懷疑；休謨懷疑，“人無法認識世界，因為所謂的因果鏈條可能只是人們臆想出來的。我們對世界的一切印象只是因為其時空中的某種相關性，而被我們誤解為規律，我們並不能有效地證明其普遍必然性。”休謨的懷疑才是不可知的起因；經驗主義強調，“經驗之外無知識”，而休謨懷疑經驗本身也不能帶來有效的知識。這一鄙視鏈是：唯理論——經驗主義——休謨。大家一層層否定，到了休謨就否定到，一切皆存疑。

康德提出物自體的概念旨在消彌休謨懷疑。一方面，休謨懷疑論確實強大到無可反駁；康德所能解決的僅僅是經驗範圍內、現象界中的一切知識如何認識。另一方面，關於世界的超驗的一切以物自體擱置，為人類價值體系留有空間。

關於理論理性的認識能力的先驗部分的所構建的先驗哲學體系。沒有這一先驗部分，康德與休謨的幾無區別。康德最大的貢獻在於——先驗範疇部分解決了休謨問題，同時也為之後的哲學指明瞭方向。康德將“人——世界”這一問題的人一側的相關問題（人的認識能力和方式）基本解決，而世界一側的問題（經驗之外）暫時擱置於物自體中。

物自體的概念並未被吹捧。非哲學愛好者誰知道物自體。實際上，康德之後的謝林、費希特、黑格爾一直都在致力於消除物自體——將物自體、現象界的界限模糊化。此後的道路都是一元的傾向，追求絕對的客觀唯心化。二十世紀的哲學轉向，是在清理傳統形而上學的問題同時，在各自學科領域進行非本源問題的結構性探討。諸如物自體這一概念，恐怕早就沒有哲學家對其感興趣。

“物自體”就是主體之外的客觀存在，這種客觀存在與現象有區別，它（物自體）由現象來表現，但又不是現象。在康德那裡現象是主體認識的物件和感性的基礎，物自體卻不能被認識，人的理性所認識的只是感性的抽象，並不是真正的存在（物自體）。用白話說：“物自體”就是現象背後的那個真實的客觀存在。