兌為澤《易經》第五十八卦 兌為澤 上兌下兌兌，亨，利貞。兌上兌下，卦名稱作「兌為澤」。兌卦與巽卦，是「綜卦」，謙遜使人喜悅，自己也喜悅，互為因果。「序卦傳」說：「入面後說之，故受之以兌：兌者說也。」意思是進入其中之後才會喜悅，所以在表示進入的巽卦之後接著是兌卦。兌是喜悅。古代「說」，既是言說的說，又是喜悅的悅。 「兌」是說的本字，是說話，或笑的模樣；因而，這一卦有言語與喜悅的含意。兌卦，是一陰爻前進到二陽爻的上方，有喜悅表露於外的形象。兌卦又是澤，將坎卦水，由下流杜塞，水聚整合為兌，所以是澤。而且，澤中的水，可以滋潤萬物，使萬物喜悅，也是悅的象徵。 由兌卦的卦形看，內外卦都是剛爻得中，柔爻在外；是中庸，外柔內剛的形象，當然使人喜悅，可以亨通。然而，也並非不分是非，一味的使人喜悅，而是動機純正，固守正道，使人喜悅，才會有利。兌，亨，利貞。 兌卦，亨通，有利，正固。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉！ 兌是喜悅。內心剛健外表柔順，說通了喜悅才利於正固。因此，能順應天道人心。先說服了民眾，民眾才會忘卻勞苦。。心悅誠服地去涉難歷險，民眾才會捨生忘死。說服而喜悅的重大意義，是民眾可以勉力去幹呵！象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。 大澤與大澤附在一起就是兌卦。君子從中得到?示，朋友之間要相互討論研習。 初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。 「初九」陽剛，雖然在這一卦的最下位，卻不奉承諂媚，妄求進取。上卦的「九四」，也是剛爻，與「初九」不相應，有不屑利用私人關係，而是以正大光明的態度，使人喜悅的形象。「象傳」說：因為是光明正大的與人和悅，對自己的行動，不會有疑惑。這一爻，說明與人和悅，應當光明正大，而非奉承諂媚。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。 「九二」剛爻得中，心中誠信，以誠信與人和悅，當然吉祥。不過，「九二」剛爻柔位不正，預料會有後悔；但由於志在誠信，後悔就消失了。這一爻，說明應以誠信與人和悅。六三：來兌，兇。象曰：來兌之兇，位不當也。 「六三」是內卦的主爻，陰柔，不中不正，在外卦又無相處；因而，祇好向下討好「初九」「九二」，這樣以不正當的手段，使人喜悅，所以兇險。這一爻，說明和悅，不可不正當。九四：商兌，未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。 「介疾」，有各種不同的解釋；但在『易經』中，當疾與喜對比時，常是疾病與治癒的喜悅的意思。「介」是纖介，「介疾」是小病。 「九四」與下方的陰爻「六三」接近，本來陰陽相悅，但「六三」不中不正，是否應當與「六三」相悅，心中未免嘀咕，不能安寧。然而，「九四」剛毅，終於決然拒絕「六三」的誘惑，不再猶豫，就像治癒小病，心中喜悅。所以「象傳」說：能夠斷然去惡，這是喜慶的現象。這一爻，說明和悅並非鄉愿，應斷然去惡。九五：孚於剝，有厲。象曰：孚於剝，位正當也。 「剝」指「上六」的陰爻，將「九五」的陽爻剝落。「九五」陽剛中正，在君位，有被取悅他的小人包圍的危險。而且，與「上六」最親近；「上六」又是陰柔的小人，上卦的主爻，兌卦的極點，正以一切邪惡狐媚的手段，取悅君王，想將「九五」的陽剛氣概剝落。如果信任這樣的小人，當然危險。 「象傳」說：這是正當「五」的君位的緣故。在君王的地位，本來就容易被小人包圍，加以「九五」陽剛中正，過分自信，就更加危險了。這一爻，告誡剛正也難免被小人包圍。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。 「上六」是上卦的主爻，陰柔，在兌卦的極點，正在不擇手段，取悅於人，引誘下方的兩個陽爻。但這種取悅於人的手段，畢竟不是光明正大，對方是否會被引誘，就要看對方的定力，結果如何，難以判斷；所以不能斷定是吉是兇。這一爻，進一步的告誡，小人不擇手段取悅於人的危險，必須戒懼。 兌卦，闡釋和悅的原則。使人喜悅，自己也喜悅，可促使人際關係和諧，使人民喜悅，就能誠心誠意服從領導，不辭辛勞，不畏犧牲。這是順天應人的道理。但動機必須純正，應以正當有利，使人喜悅，而非不分是非。與人和悅，首先應當明辨是非，光明正大，而非阿諛諂媚；應當內剛外柔，堅持原則，和而不同。必須以誠信為本，動機純正，手段正當。而且不可鄉愿，應當斷然排除邪惡。更應當警惕，剛正也會被邪惡包圍，小人不擇手段，取悅於人的可怕，必須意志堅定，不可墜入小人的陷阱。（兌為澤卦） 上下皆兌，中存巽離，日明於雨澤既行之後，晦而又明，又得風扇揚其光，無物不麗，萬物鹹悅，君子得之，則為兌悅之象。 兌者悅也，乃兌宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮以下七卦之伏神。
兌為澤《易經》第五十八卦 兌為澤 上兌下兌兌，亨，利貞。兌上兌下，卦名稱作「兌為澤」。兌卦與巽卦，是「綜卦」，謙遜使人喜悅，自己也喜悅，互為因果。「序卦傳」說：「入面後說之，故受之以兌：兌者說也。」意思是進入其中之後才會喜悅，所以在表示進入的巽卦之後接著是兌卦。兌是喜悅。古代「說」，既是言說的說，又是喜悅的悅。 「兌」是說的本字，是說話，或笑的模樣；因而，這一卦有言語與喜悅的含意。兌卦，是一陰爻前進到二陽爻的上方，有喜悅表露於外的形象。兌卦又是澤，將坎卦水，由下流杜塞，水聚整合為兌，所以是澤。而且，澤中的水，可以滋潤萬物，使萬物喜悅，也是悅的象徵。 由兌卦的卦形看，內外卦都是剛爻得中，柔爻在外；是中庸，外柔內剛的形象，當然使人喜悅，可以亨通。然而，也並非不分是非，一味的使人喜悅，而是動機純正，固守正道，使人喜悅，才會有利。兌，亨，利貞。 兌卦，亨通，有利，正固。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉！ 兌是喜悅。內心剛健外表柔順，說通了喜悅才利於正固。因此，能順應天道人心。先說服了民眾，民眾才會忘卻勞苦。。心悅誠服地去涉難歷險，民眾才會捨生忘死。說服而喜悅的重大意義，是民眾可以勉力去幹呵！象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。 大澤與大澤附在一起就是兌卦。君子從中得到?示，朋友之間要相互討論研習。 初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。 「初九」陽剛，雖然在這一卦的最下位，卻不奉承諂媚，妄求進取。上卦的「九四」，也是剛爻，與「初九」不相應，有不屑利用私人關係，而是以正大光明的態度，使人喜悅的形象。「象傳」說：因為是光明正大的與人和悅，對自己的行動，不會有疑惑。這一爻，說明與人和悅，應當光明正大，而非奉承諂媚。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。 「九二」剛爻得中，心中誠信，以誠信與人和悅，當然吉祥。不過，「九二」剛爻柔位不正，預料會有後悔；但由於志在誠信，後悔就消失了。這一爻，說明應以誠信與人和悅。六三：來兌，兇。象曰：來兌之兇，位不當也。 「六三」是內卦的主爻，陰柔，不中不正，在外卦又無相處；因而，祇好向下討好「初九」「九二」，這樣以不正當的手段，使人喜悅，所以兇險。這一爻，說明和悅，不可不正當。九四：商兌，未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。 「介疾」，有各種不同的解釋；但在『易經』中，當疾與喜對比時，常是疾病與治癒的喜悅的意思。「介」是纖介，「介疾」是小病。 「九四」與下方的陰爻「六三」接近，本來陰陽相悅，但「六三」不中不正，是否應當與「六三」相悅，心中未免嘀咕，不能安寧。然而，「九四」剛毅，終於決然拒絕「六三」的誘惑，不再猶豫，就像治癒小病，心中喜悅。所以「象傳」說：能夠斷然去惡，這是喜慶的現象。這一爻，說明和悅並非鄉愿，應斷然去惡。九五：孚於剝，有厲。象曰：孚於剝，位正當也。 「剝」指「上六」的陰爻，將「九五」的陽爻剝落。「九五」陽剛中正，在君位，有被取悅他的小人包圍的危險。而且，與「上六」最親近；「上六」又是陰柔的小人，上卦的主爻，兌卦的極點，正以一切邪惡狐媚的手段，取悅君王，想將「九五」的陽剛氣概剝落。如果信任這樣的小人，當然危險。 「象傳」說：這是正當「五」的君位的緣故。在君王的地位，本來就容易被小人包圍，加以「九五」陽剛中正，過分自信，就更加危險了。這一爻，告誡剛正也難免被小人包圍。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。 「上六」是上卦的主爻，陰柔，在兌卦的極點，正在不擇手段，取悅於人，引誘下方的兩個陽爻。但這種取悅於人的手段，畢竟不是光明正大，對方是否會被引誘，就要看對方的定力，結果如何，難以判斷；所以不能斷定是吉是兇。這一爻，進一步的告誡，小人不擇手段取悅於人的危險，必須戒懼。 兌卦，闡釋和悅的原則。使人喜悅，自己也喜悅，可促使人際關係和諧，使人民喜悅，就能誠心誠意服從領導，不辭辛勞，不畏犧牲。這是順天應人的道理。但動機必須純正，應以正當有利，使人喜悅，而非不分是非。與人和悅，首先應當明辨是非，光明正大，而非阿諛諂媚；應當內剛外柔，堅持原則，和而不同。必須以誠信為本，動機純正，手段正當。而且不可鄉愿，應當斷然排除邪惡。更應當警惕，剛正也會被邪惡包圍，小人不擇手段，取悅於人的可怕，必須意志堅定，不可墜入小人的陷阱。（兌為澤卦） 上下皆兌，中存巽離，日明於雨澤既行之後，晦而又明，又得風扇揚其光，無物不麗，萬物鹹悅，君子得之，則為兌悅之象。 兌者悅也，乃兌宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮以下七卦之伏神。