簡單說一點吧。
孔子之後先是戰國時期。
孟子在孔子的基礎上提出了“仁政”的概念，主張“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想。在倫理上，提出了“性善論”。荀子更進一步的總結了“君舟民水”的觀點。首次肯定了人民群眾的巨大力量。但是和孟子不同的是，“荀子提出了“性惡論”的觀點，主張以禮來規範人民的行為。
經過孟子和荀子的改造，儒家在戰國後期發展成為百家大宗，算得上no.1。
到了漢代，漢初為了恢復生產和穩定人心，漢代政府吸取了一定的道家思想，“無為而治”。經過60多年的休養生息，漢代的實力得到了恢復。但是，諸侯內亂和匈奴外患問題，道家思想並不能解決。面對這樣的實際情況，董仲舒對儒家進一步進行了改造，吸取了道法陰陽等觀點，提出了“春秋大一統”，宣揚“君權神授”、“天人感應”，同時還提出了“三綱五常”，旨在透過罷黜百家，來建立一箇中央集權的政治生態，透過強化以皇帝為代表的中央政府的力量，來解決內外部問題。
他成功了，此後2000年，儒家成為官方哲學。
魏晉時期，儒學一度走偏了，受到佛教和道教影響，讖諱學興起，差點把儒家帶進玄學的死衚衕。
到了唐代，佛教和道教一度發起向儒學的挑戰，差點成功，儒學大師韓愈擊潰了這幫宗教狗，主導儒學復興。
宋代，復興的儒學瘋狂反擊佛教和道教，徹底把佛道二教整服。同時，又吸收了佛道教部分內容反過來加強儒學短板，並形成了新儒學——理學。並形成三教共存的局面。
理學把天理和人倫進行了統一，認為人的天性生來是符合天理的，但是被後天的慾望給帶歪了，主張“存天理滅人慾”，強調“格物致知”，但是這個格物致知主要是明道德之善，而不是求科學之真。
這個時候，儒家開始流傳，大東亞儒學圈出現雛形。甚至被蒙古人和阿拉伯人傳播到了歐洲。
南宋時期，陸九淵在理學的基礎上又提出了“心”。認為一切道理都在內心，窮理不必向外探求，反省自身內心即可。這就是心學的奠基。
明代中期，社會秩序混亂，王陽明認為，社會亂是因為人心壞了，他吸取了佛教“心外無佛，即心是佛”的觀點，炮製了“心外無物”，“心外無理”的觀點。並提出了“致良知”和“知行合一”的認識論。要注意的是，這裡的“知行合一”並不包含了我們現在所說的認識和實踐的關係，而僅僅是致良知的拓展。
明代中期以後，心學成為主導。
明代後期，社會矛盾尖銳，思想界也空前活躍。以李贄為首的知識分子開始批判理學。批判道學家的虛偽，認為應該正確認識人的慾望問題，不能脫離物質基礎去空泛的談論道德。黃宗羲更是對君主制展開了瘋狂攻擊，提出“天下為主，君為客”的思想。奇妙的呼應了西方的君主立憲思想。主張以“天下之法”代替“一家之法”，呼籲限制君主權力，保障人民的權力。
此外，儒學大家王夫之更是試圖深入改造儒學的唯心核心，他認為世界是物質的，而物質是不斷變化的。一切事物都是可以透過研究來認識的。還指出靜止是相對的而運動是絕對的。其維物思想和辯證法思想，堪稱劃時代。
可惜，批判的武器比不上武器的批判。清軍入關了。儒學的進一步發展徹底被屠刀斬斷，回到了理學和心學的老路。
民國時期，激進民主主義者迫切需要精神和思想的解放，對儒學進行了徹底的批判，在“打到孔家店”的口號中，五四運動形成了批判儒家政治思想的潮流，加上西方的強大，儒學吸引力損失殆盡。梁漱溟、張君勱、馮友蘭、熊十力、賀麟等知識分子，開始重新研究和思考儒家思想。
改開後，儒學開始所謂的“復興”，開始出現“大陸新儒家”的概念。但是現在在筆者看來，還處於扯淡階段，尚缺乏宗師級人物對儒學進行徹底改造，使之適應當今社會需求。
簡單說一點吧。
孔子之後先是戰國時期。
孟子在孔子的基礎上提出了“仁政”的概念，主張“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想。在倫理上，提出了“性善論”。荀子更進一步的總結了“君舟民水”的觀點。首次肯定了人民群眾的巨大力量。但是和孟子不同的是，“荀子提出了“性惡論”的觀點，主張以禮來規範人民的行為。
經過孟子和荀子的改造，儒家在戰國後期發展成為百家大宗，算得上no.1。
到了漢代，漢初為了恢復生產和穩定人心，漢代政府吸取了一定的道家思想，“無為而治”。經過60多年的休養生息，漢代的實力得到了恢復。但是，諸侯內亂和匈奴外患問題，道家思想並不能解決。面對這樣的實際情況，董仲舒對儒家進一步進行了改造，吸取了道法陰陽等觀點，提出了“春秋大一統”，宣揚“君權神授”、“天人感應”，同時還提出了“三綱五常”，旨在透過罷黜百家，來建立一箇中央集權的政治生態，透過強化以皇帝為代表的中央政府的力量，來解決內外部問題。
他成功了，此後2000年，儒家成為官方哲學。
魏晉時期，儒學一度走偏了，受到佛教和道教影響，讖諱學興起，差點把儒家帶進玄學的死衚衕。
到了唐代，佛教和道教一度發起向儒學的挑戰，差點成功，儒學大師韓愈擊潰了這幫宗教狗，主導儒學復興。
宋代，復興的儒學瘋狂反擊佛教和道教，徹底把佛道二教整服。同時，又吸收了佛道教部分內容反過來加強儒學短板，並形成了新儒學——理學。並形成三教共存的局面。
理學把天理和人倫進行了統一，認為人的天性生來是符合天理的，但是被後天的慾望給帶歪了，主張“存天理滅人慾”，強調“格物致知”，但是這個格物致知主要是明道德之善，而不是求科學之真。
這個時候，儒家開始流傳，大東亞儒學圈出現雛形。甚至被蒙古人和阿拉伯人傳播到了歐洲。
南宋時期，陸九淵在理學的基礎上又提出了“心”。認為一切道理都在內心，窮理不必向外探求，反省自身內心即可。這就是心學的奠基。
明代中期，社會秩序混亂，王陽明認為，社會亂是因為人心壞了，他吸取了佛教“心外無佛，即心是佛”的觀點，炮製了“心外無物”，“心外無理”的觀點。並提出了“致良知”和“知行合一”的認識論。要注意的是，這裡的“知行合一”並不包含了我們現在所說的認識和實踐的關係，而僅僅是致良知的拓展。
明代中期以後，心學成為主導。
明代後期，社會矛盾尖銳，思想界也空前活躍。以李贄為首的知識分子開始批判理學。批判道學家的虛偽，認為應該正確認識人的慾望問題，不能脫離物質基礎去空泛的談論道德。黃宗羲更是對君主制展開了瘋狂攻擊，提出“天下為主，君為客”的思想。奇妙的呼應了西方的君主立憲思想。主張以“天下之法”代替“一家之法”，呼籲限制君主權力，保障人民的權力。
此外，儒學大家王夫之更是試圖深入改造儒學的唯心核心，他認為世界是物質的，而物質是不斷變化的。一切事物都是可以透過研究來認識的。還指出靜止是相對的而運動是絕對的。其維物思想和辯證法思想，堪稱劃時代。
可惜，批判的武器比不上武器的批判。清軍入關了。儒學的進一步發展徹底被屠刀斬斷，回到了理學和心學的老路。
民國時期，激進民主主義者迫切需要精神和思想的解放，對儒學進行了徹底的批判，在“打到孔家店”的口號中，五四運動形成了批判儒家政治思想的潮流，加上西方的強大，儒學吸引力損失殆盡。梁漱溟、張君勱、馮友蘭、熊十力、賀麟等知識分子，開始重新研究和思考儒家思想。
改開後，儒學開始所謂的“復興”，開始出現“大陸新儒家”的概念。但是現在在筆者看來，還處於扯淡階段，尚缺乏宗師級人物對儒學進行徹底改造，使之適應當今社會需求。