請問：

你這個＂具體＂指謂的是什麼？

＂是，即應該是＂的文化物相的信仰之爭過程嗎？

中國自古以來信仰的是“天地”，“順天應人”的核心理念構建了一種世界觀、人生觀和價值觀一體化的理論體系和思想方法

什麼叫信仰？信仰是人們對於極高的或者最高的、普遍的價值的信任、信賴和追求。信仰是人類特有的一種文化存在和精神生活方式，是每一個人都有的一種精神權利。人不能沒有信仰。人的精神生活、精神生命一定要有自己的信仰作為支撐和歸宿。信仰使人的活動以最高信念為核心形成了完整的精神導向，用信仰調動各種因素為它服務。當然，人們以什麼為信仰物件，是有所不同的。你信上帝，他信佛祖，有人信仰金錢，或者信仰道德，信仰科學……宗教是什麼？宗教一定是某種信仰的體系，但是信仰不一定都成為宗教，並不是什麼信仰都一定成為宗教或者必須成為宗教。尤其是對科學、知識、真理，對人的理性的信仰，並不需要成為宗教，而這樣的信仰卻是更合理、更大量、更經常的信仰。

人類的私慾，好比天上下的雨水;人類的大腦，好比水庫;防止私慾氾濫，好比防止洪水氾濫一樣;水庫圍堤，好比人類道德。

人類起初為防止私慾的泛濫，用的是"宗教"信仰。宗教信仰堵不住，而後信仰"法"。法還是無法堵住，而後信仰"仁、義、禮、智、信″。"仁、義、禮、智、信"還是無法堵住。人們開始信仰 "大公"。"大公"是圍堤的封頂，再也沒有什麼新文化、新理論抑制人類的私慾能蓋過[大公文化]即[大眾文化形態]。

這是人類在發展生產力的過程中，中華民族幾千年所形成的特有文化信仰。這些文化信仰已滲人到我們每個人的血液中。在腦海中，由裡到外(由底至上)依次的層次是:

"宗教″是第一層;"法"是第二層;"仁"是第三層;"義″是第四層;"禮″是第五層;"智"是第六層;"信"是第七層;"(真、善、……。)"是第八層;"大公″是第九層。

一至八層，好比仁，九層好比皮。以後無論你什麼理論、什麼代表、什麼新時代，都無法蓋過大公，只能是八層括弧內的已知和未知。

改革開放，尤如把包裹私慾的皮層，捅破了口子，於是乎:什麼宗教、法、仁、義、禮、智、信，全都盛行(流淌出來)起來，尤如濤濤洪水猛獸從天而降，在我中華大地上肆意流淌、肆意氾濫，只有大公還在那兒高高地懸浮著(名存實亡)……。無論xx理論、xx代表、xx新時代信仰，在這私慾氾濫面前都將被沖刷得蕩然無存。

(毛主席在《矛盾論》中曾有這樣一段精闢論述:"外因是變化的條件，內因是變化的根據，外因透過內因而起作用。"當今我們的信仰:外因是美國的意識形態成熟了的西方文化。這一文化，正在逐步滲人到每一個華人的血液中。內因是我們自己的文化信仰正在被一步步肢解成碎片化。)…………

《文化信仰》

文學古文智慧蒸，蒸智開悟明心身，

身心得悟化智明，明觀天地人間情，

情懷懷暖日月明，明身世間天地恩。

人生世間心生善，善德情暖智福根，

根緣心生信念情，情愛情愛祖輩恩，

恩字字意理念真，真情相傳字意深，

深深字意恩情觀，觀看恩字暖身心，

心託因來情要真，真情有愛善孝傳。

善孝愛心信仰傳，傳愛暖情字意文，

文學化古當下福，福德無限善心願。

信仰，思維活動，人內心所依附的，而且反應在行為上能夠控制人，使人具有鮮明傾向性的東西。文化，是指能夠受眾、傳播、傳承，具有特種介質的符號。文化信仰，說通俗了，就是把好的東西學到腦，用到手，傳播開，留下來。是學、做和傳播的範疇。

人類群體生息，身手相傳，口口相傳，透過模仿和創新勞動，不斷創造新文明，推動社會發展。近朱者赤，近墨者黑。人類每時每刻都在學和做。學什麼、跟誰學有大學問。大凡一個社會，強呼叫文化信仰來規範人們學什麼、做什麼，算是最好的國家治理行為了，我們理應理解和支援。

中華民族具有深厚的文化積澱。中華民族之所以生生不息，源於這種文化構架的支撐，源於人們對這種文化的歸化，並形成的具有普遍認可度的公序良俗構架。構架越結實，民族越興旺和安全。我們所要傳承的就是這種文化。

之前看到多數網友聲討民族文化，認為落後了，過時了，腐朽了，都是基於對民族文化認識和傳承的考慮，具有一定的道理。文化具有時代性。不同時代有不同文化。時代不同了，文化的適應性就不一樣。固然文化千萬種，只有先進文化才有生命力，才能傳承下來，成為人們的信仰，引導人類健康向前。

看看面前的一切……

清楚瞭然嗎？

這“清楚瞭然”才就是真實無相的“自己”

這是要先明白的頭等大事……

文化是民族精神的載體，信仰和文化是分不開的。我們國家沒有明顯的宗教信仰，但我們骨子裡有著對某種主流文化的依託。這種主流文化對我們的生活、社會影響不亞於西方宗教信仰對西方社會的影響。這種經過五千年的積澱，形成了中國傳統文化的基本精神，影響著我們的社會發展。這種信仰有別與宗教信仰，不像宗教信仰那樣具象化。西方的宗教信仰往往都會具象化為一個神或者多個神，其以個體化、人形化的形態展現出來。就如佛教的釋迦摩尼、基督教的耶穌，這些都是精神、信仰具象化產生的。而我們中國沒有這種具象化的“神”。但我們有中國精神，有著一直引導、影響我們發展的中國之道，這種“道”，強調發展的主流文化就是我們華人的信仰。換言之，華人有信仰，並且一直都有，有這種不同於宗教信仰的文化信仰。

自古以來，這種文化信仰就影響著中國的發展。如克己復禮的人生態度、天人合一的宇宙觀、天下為公的政治理想、和而不同的共同生活原則和思想原則、義利之辨的道德理念、己立立人與己達達人的淑世情懷、四海一家與天下太平的世界願景等。這些無意不是深深刻在華人的骨子裡的。雖然這些並非中國文化所獨有，在其他文化，如西方文化中，也多少可以找到一些，但成體系的放在一起後，也就是我們華人特有的文化信仰。這也是中國文化的核心和中國文化能夠復興的根據，是華人發展生存不可或缺的。

到了現當代，我們的文化信仰，我們的主流文化精神也在不斷的更新。這一點，雲杉先生在其文中也有類似歸納，經過不斷髮展的主流文化大致可以分為三層：中華優秀傳統文化、馬克思主義指導思想是我們文化和黨領導人民創造的革命文化。

但就現今實際情況而言，中國GDP不斷高升，平均每年增長9.8%，華人的物質生活得到了極大的滿足，但華人的精神生活越來越貧乏了。社會主義市場經濟確立後面臨著市場經濟的共性問題，即整個社會的功利化和世俗化傾向，嚴重阻礙了馬克思主義和共產主義信仰危機的克服和解決。同時，全球化過程中的各種衝突和危機也不斷顯現出來，各種因素影響民眾的精神生活，產生多方因素深度疊加信仰危機。在此基礎上，我們必須努力發展主流文化，樹立文化信仰觀。