信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不搏，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”這是老子“道德經”的收尾之章（有的版本把它放在了第六十八章）。 老子的“道德經”洋洋五千餘言，今天看來通篇是哲學，處處辯證法，語言似詩歌，用字修辭至精至妙，既有深奧的邏輯，也有淺顯的比喻，既有大量直白的格言，也有許多令人回味無窮的妙語。我在細讀這章文字前就認為，老子絕不會用泛泛之言、平平之句來為“道德經”結尾的。所以我對這一章先有了十分的重視。靜下心來，細細地讀，反覆地品味，就有了一點點心知心解。 “信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”這三句從人類認識事物的角度，提出了信與美、善與辯、知與博的矛盾的對立關係，是善者、聖人（具有最完善人格的人）立言、立學、求知的準則。“信言”是誠實可信的言說。“美言”是表面華美、刻意修飾的言說。這一句是對“上善若水”一章中“言善信”一句的進一步詮釋，是說誠實可信的言說表面是不華美的，誠實可信的言說不需要追求表面的華美。上善之人的言說表現出的是樸實無華，追求的是誠實可信。“善者”（有的版本為“善言”）即可以理解為上善之人，也可以理解為善於言說的人。“辯”是辯解或狡辯的意思。善者的言說因為是誠實可信的，所以不需要辯解，而言說狡辯的人就不是善者，或是還不善於言說的人。“知者”可以理解為有真知灼見的人，也可以理解為有精深知識、有技能絕活的人。“博”是廣博的意思。這一句就是說有真知灼見的人不是知識廣博的人，而僅有知識廣博的人是不會有真知灼見的。 “聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”“積”是積聚、積藏的意思。“為”和“與”是幫助和給與的意思，理解了這三個字也就理解了這句話。聖人不積聚不積藏，他儘自己的所能幫助別人，而自己會覺得更加充實，他儘自己的所有給與別人，而自己反而更加富足。“天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”“天之道”是自然的規律，“人之道”是人間的法則。“利而不害”是有利而無害，“為而不爭”是付與而不爭奪。 這一章前三句可以說是人類在認識事物方面的行為準則，老子用辯證的方法論述了人類在言說和學問領域立言、立學、求知的規範。第一句“信言不美，美言不信”在2500年後的今天來看也是無可爭辯的真理。它告誡人們在日常生活中，無論是口頭語言還是書面文字，都不要追求浮華美麗的言辭，要用樸實無華、自然流暢、能夠充分表達自己原本意思的言辭。而對於表面浮華美麗的言辭和文字，要認清言者的本意和目的，不要被美言所誤導。“善者不辯，辯者不善”是上一句的延伸。上善之人立言樸實無華，言必真實，就沒有辯解的必要。而那些善辯之人，因為要掩蓋不真實的本意，故要用華美矯飾的言說來辯解，他們的本意是欺瞞，是不善的。當今一些誇大其實的廣告，要掩蓋其不實的功用和服務，用漂亮的言辭，精美的畫面，來掩蓋虛假的真相，他們都是欺騙，都存有不善，是美言不信和辯者不善的現實寫照。“知者不搏，博者不知”是知與博的對立關係，應用於今天仍然是真知的格言。隨著社會的進步和科學的發展，社會的分工越來越細，學科的分支越來越多，學問的前沿越來越細化深化，只求博學既可發明創新的時代已經過去了，必須有更加專深的學問才能適應社會、科技和文化的發展，才能叫真正掌握對社會有用的學問專長。這就是“知者不博，博者不知”的現實意義。但任何事物間的對立都不是絕對的，都不能把它們絕對化。要充分認識老子提出的信與美、善與辯、知與博的對立性，但千萬不能把它們完全的對立起來，因為沒有絕對的對立。在這一句上，就有很大的片面性，我們還要從知與博的統一性方面來認識。要認識到博在一定的程度上是知的基礎，真正的真知灼見除了必須有精深的學問研究以外，博學也是做精深學問人的賴以進行精深研究的基礎，由博入精，先博後精的學問家是普遍存在的。對教育而言，基礎的教育就是要求博不求精，而專業的教育就是要舍博求精。 “聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”這是貫穿道德經全篇的上善之人的價值觀的具體體現，是一種偉大博愛的表現。再與紅樓夢中“好了歌”唱出的“世人都曉神仙好，唯有金銀忘不了，終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了”結合起來思考，就應該能真正理解和樹立上善之人的偉大價值觀了。要理解文中的“既”字的含義，是盡和全部的意思，就是說這種“為”和“與”是盡其所能和盡其所有的。 最後一句“天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”這是以天道喻人道，也是貫穿道德經全篇的上善之人“利”與“不爭”的行為準則。我在“上善若水新解”一文中已經詳細地談了體會，故不再多述了。老子在道德經全篇的結束之句重提“利”與“不爭”的命題，是再一次強調上善之人時刻不要忘記的這一人生諍言。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不搏，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”這是老子“道德經”的收尾之章（有的版本把它放在了第六十八章）。 老子的“道德經”洋洋五千餘言，今天看來通篇是哲學，處處辯證法，語言似詩歌，用字修辭至精至妙，既有深奧的邏輯，也有淺顯的比喻，既有大量直白的格言，也有許多令人回味無窮的妙語。我在細讀這章文字前就認為，老子絕不會用泛泛之言、平平之句來為“道德經”結尾的。所以我對這一章先有了十分的重視。靜下心來，細細地讀，反覆地品味，就有了一點點心知心解。 “信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”這三句從人類認識事物的角度，提出了信與美、善與辯、知與博的矛盾的對立關係，是善者、聖人（具有最完善人格的人）立言、立學、求知的準則。“信言”是誠實可信的言說。“美言”是表面華美、刻意修飾的言說。這一句是對“上善若水”一章中“言善信”一句的進一步詮釋，是說誠實可信的言說表面是不華美的，誠實可信的言說不需要追求表面的華美。上善之人的言說表現出的是樸實無華，追求的是誠實可信。“善者”（有的版本為“善言”）即可以理解為上善之人，也可以理解為善於言說的人。“辯”是辯解或狡辯的意思。善者的言說因為是誠實可信的，所以不需要辯解，而言說狡辯的人就不是善者，或是還不善於言說的人。“知者”可以理解為有真知灼見的人，也可以理解為有精深知識、有技能絕活的人。“博”是廣博的意思。這一句就是說有真知灼見的人不是知識廣博的人，而僅有知識廣博的人是不會有真知灼見的。 “聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”“積”是積聚、積藏的意思。“為”和“與”是幫助和給與的意思，理解了這三個字也就理解了這句話。聖人不積聚不積藏，他儘自己的所能幫助別人，而自己會覺得更加充實，他儘自己的所有給與別人，而自己反而更加富足。“天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”“天之道”是自然的規律，“人之道”是人間的法則。“利而不害”是有利而無害，“為而不爭”是付與而不爭奪。 這一章前三句可以說是人類在認識事物方面的行為準則，老子用辯證的方法論述了人類在言說和學問領域立言、立學、求知的規範。第一句“信言不美，美言不信”在2500年後的今天來看也是無可爭辯的真理。它告誡人們在日常生活中，無論是口頭語言還是書面文字，都不要追求浮華美麗的言辭，要用樸實無華、自然流暢、能夠充分表達自己原本意思的言辭。而對於表面浮華美麗的言辭和文字，要認清言者的本意和目的，不要被美言所誤導。“善者不辯，辯者不善”是上一句的延伸。上善之人立言樸實無華，言必真實，就沒有辯解的必要。而那些善辯之人，因為要掩蓋不真實的本意，故要用華美矯飾的言說來辯解，他們的本意是欺瞞，是不善的。當今一些誇大其實的廣告，要掩蓋其不實的功用和服務，用漂亮的言辭，精美的畫面，來掩蓋虛假的真相，他們都是欺騙，都存有不善，是美言不信和辯者不善的現實寫照。“知者不搏，博者不知”是知與博的對立關係，應用於今天仍然是真知的格言。隨著社會的進步和科學的發展，社會的分工越來越細，學科的分支越來越多，學問的前沿越來越細化深化，只求博學既可發明創新的時代已經過去了，必須有更加專深的學問才能適應社會、科技和文化的發展，才能叫真正掌握對社會有用的學問專長。這就是“知者不博，博者不知”的現實意義。但任何事物間的對立都不是絕對的，都不能把它們絕對化。要充分認識老子提出的信與美、善與辯、知與博的對立性，但千萬不能把它們完全的對立起來，因為沒有絕對的對立。在這一句上，就有很大的片面性，我們還要從知與博的統一性方面來認識。要認識到博在一定的程度上是知的基礎，真正的真知灼見除了必須有精深的學問研究以外，博學也是做精深學問人的賴以進行精深研究的基礎，由博入精，先博後精的學問家是普遍存在的。對教育而言，基礎的教育就是要求博不求精，而專業的教育就是要舍博求精。 “聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”這是貫穿道德經全篇的上善之人的價值觀的具體體現，是一種偉大博愛的表現。再與紅樓夢中“好了歌”唱出的“世人都曉神仙好，唯有金銀忘不了，終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了”結合起來思考，就應該能真正理解和樹立上善之人的偉大價值觀了。要理解文中的“既”字的含義，是盡和全部的意思，就是說這種“為”和“與”是盡其所能和盡其所有的。 最後一句“天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”這是以天道喻人道，也是貫穿道德經全篇的上善之人“利”與“不爭”的行為準則。我在“上善若水新解”一文中已經詳細地談了體會，故不再多述了。老子在道德經全篇的結束之句重提“利”與“不爭”的命題，是再一次強調上善之人時刻不要忘記的這一人生諍言。