佛教的空分為兩種，在世俗諦裡，空是無常的意思，緣起性空，一切法因緣和合而生本無自性。比如，車子，到底什麼是車，輪胎是車嗎，方向盤是車嗎，單獨拿出任何一個零件都不是車，在種種因緣聚合之下才有了車。
第二個空是本性本源的意思，一般不解釋。只能透過修行去實證，無法用語言去描述，也無法透過我們的思維心去想象。在佛經裡它還有很多名字，空性，佛性，法性，自性，心性，一真法界，圓覺妙心，常住真心，大寂滅海，真如性海，如來藏等等。雖然無法正面描述，但佛經裡還是用了很多比喻來形容空性與萬事萬物的關係。世間萬物只是自性的投影，就好比一面無限大的鏡子，山河大地等一切相只是鏡子當中的影子。
在《楞嚴經》裡，佛用虛空來比喻真性，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。塵土聚積就形成了霧霾，水澄靜就可以映物。虛空本不是這些相，但卻不拒絕這些相的發生。就好比自性本無一切相，在因緣成熟時，卻能現一切相，雖現一切變化相，自性卻本無生滅。這就是隨緣不變，不變隨緣的道理。原話如下:富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日；觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。
正是因為無為法的不生不滅，才給了剎那變化，紛繁複雜，多姿多彩的有為法發揮的舞臺。世間凡夫，把一切有為相認為實有，這是常見，如果認為什麼都是假的，什麼都沒有，這又陷入了斷滅見。執常執斷皆為邪見，非常非斷才符合佛教的中道之義。
《心經》，全名《般若波羅蜜多心經》，說到心經，就一定要知道還有那浩瀚的,長達六百卷的《大般若經》。也叫《摩訶般若波羅蜜經》，摩訶為大，般若為慧，波羅蜜是度，合起來就是大智度經，非常有名的《大智度論》就是龍樹菩薩對這部經所做的解釋。《大般若經》的宣講經過了漫長的二十二年時間,前後在四個地方,分了十六會進行。這段時間在歷史上也被稱作佛陀的二轉法！輪時期。佛弟子經常唸的《金剛經》便是取自於《大般若經》的第九會,第五百七十七卷。
《心經》之所以能稱之為心經，就是說心經是整個《大般若經》的核心，《心經》只用了短短二百六十個字，卻統攝了六百卷《大般若經》的奧義，所以，在《心經》的文字當中，是沒有那些過於隨順眾生、羅哩羅嗦的方便言語的。為了對《大般若經》的真義起到一個總持的效果，《心經》必須做到高度概括。就像透過一個小視窗來洞視，整個佛教最最博大的了義深慧。
‘色不異空，空不異色，色即是空，空即使色’，作為心經當中的名句被大家所熟知。在高度概括，惜字如金的心經當中，竟然用了十六個字來描述色與空的關係，害怕大家接受不了，竟然用了遞進關係。這句話絕不是喜劇電影《色即是空》裡所說的意思，也不是大部分人所理解的無常，苦，空的意思，也不是看破了，不在乎的意思。
這四句話不帶有任何的感情色彩，完全是一種對事實真相的表述。佛將我們能感知到的一切存在分為五大類，分別是色，受，想，行，識，色可以簡單理解為物質的意思。在這十六個字之後，還有八個字，受想行識，亦復如是。也就是說受、想、行、識這四個都可以套入到這個公式裡面。受不異空，空不異受，受即使空，空即使受乃至識即使空，空即使識。合起來講就是一切相即使空，空即使一切相。‘空相’二字，純正精準地道出了佛法智慧之學的根本大義，指明瞭對萬事萬物最終的認知方向。
相就是空，空就是相，不需要用無常來解釋空，就好比一朵花，正在開放的時候就是空，不需要等到花凋謝了才是空。一間房子，不需要把東西全搬完了才叫空了。如果空只是無常，那麼修行將毫無意義，心經當中，觀世音菩薩也不會告訴舍利弗，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。由於眾生根深蒂固的執著，相與空，是完全對立的關係，始終無法將二者糅合在一起。因此佛法一方面，要隨順眾生揮之不去的妄想，才有了相上的“眾緣和合”；另一方面，又需要眾生積極地破掉妄想，才不斷地闡釋“本性為空”的妙理。其實，分“相”和“性”，本就是多餘的！“相上為有，性自空寂”只是一種委曲求全的方便講法，這只是初學者在邏輯思維上，自我安慰式的一種說法而已，而在實修的悟證中，這種分裂“性”“相”的理解，永遠與“本來面目”背道而馳！
佛教的空分為兩種，在世俗諦裡，空是無常的意思，緣起性空，一切法因緣和合而生本無自性。比如，車子，到底什麼是車，輪胎是車嗎，方向盤是車嗎，單獨拿出任何一個零件都不是車，在種種因緣聚合之下才有了車。
第二個空是本性本源的意思，一般不解釋。只能透過修行去實證，無法用語言去描述，也無法透過我們的思維心去想象。在佛經裡它還有很多名字，空性，佛性，法性，自性，心性，一真法界，圓覺妙心，常住真心，大寂滅海，真如性海，如來藏等等。雖然無法正面描述，但佛經裡還是用了很多比喻來形容空性與萬事萬物的關係。世間萬物只是自性的投影，就好比一面無限大的鏡子，山河大地等一切相只是鏡子當中的影子。
在《楞嚴經》裡，佛用虛空來比喻真性，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。塵土聚積就形成了霧霾，水澄靜就可以映物。虛空本不是這些相，但卻不拒絕這些相的發生。就好比自性本無一切相，在因緣成熟時，卻能現一切相，雖現一切變化相，自性卻本無生滅。這就是隨緣不變，不變隨緣的道理。原話如下:富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日；觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。
正是因為無為法的不生不滅，才給了剎那變化，紛繁複雜，多姿多彩的有為法發揮的舞臺。世間凡夫，把一切有為相認為實有，這是常見，如果認為什麼都是假的，什麼都沒有，這又陷入了斷滅見。執常執斷皆為邪見，非常非斷才符合佛教的中道之義。
《心經》，全名《般若波羅蜜多心經》，說到心經，就一定要知道還有那浩瀚的,長達六百卷的《大般若經》。也叫《摩訶般若波羅蜜經》，摩訶為大，般若為慧，波羅蜜是度，合起來就是大智度經，非常有名的《大智度論》就是龍樹菩薩對這部經所做的解釋。《大般若經》的宣講經過了漫長的二十二年時間,前後在四個地方,分了十六會進行。這段時間在歷史上也被稱作佛陀的二轉法！輪時期。佛弟子經常唸的《金剛經》便是取自於《大般若經》的第九會,第五百七十七卷。
《心經》之所以能稱之為心經，就是說心經是整個《大般若經》的核心，《心經》只用了短短二百六十個字，卻統攝了六百卷《大般若經》的奧義，所以，在《心經》的文字當中，是沒有那些過於隨順眾生、羅哩羅嗦的方便言語的。為了對《大般若經》的真義起到一個總持的效果，《心經》必須做到高度概括。就像透過一個小視窗來洞視，整個佛教最最博大的了義深慧。
‘色不異空，空不異色，色即是空，空即使色’，作為心經當中的名句被大家所熟知。在高度概括，惜字如金的心經當中，竟然用了十六個字來描述色與空的關係，害怕大家接受不了，竟然用了遞進關係。這句話絕不是喜劇電影《色即是空》裡所說的意思，也不是大部分人所理解的無常，苦，空的意思，也不是看破了，不在乎的意思。
這四句話不帶有任何的感情色彩，完全是一種對事實真相的表述。佛將我們能感知到的一切存在分為五大類，分別是色，受，想，行，識，色可以簡單理解為物質的意思。在這十六個字之後，還有八個字，受想行識，亦復如是。也就是說受、想、行、識這四個都可以套入到這個公式裡面。受不異空，空不異受，受即使空，空即使受乃至識即使空，空即使識。合起來講就是一切相即使空，空即使一切相。‘空相’二字，純正精準地道出了佛法智慧之學的根本大義，指明瞭對萬事萬物最終的認知方向。
相就是空，空就是相，不需要用無常來解釋空，就好比一朵花，正在開放的時候就是空，不需要等到花凋謝了才是空。一間房子，不需要把東西全搬完了才叫空了。如果空只是無常，那麼修行將毫無意義，心經當中，觀世音菩薩也不會告訴舍利弗，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。由於眾生根深蒂固的執著，相與空，是完全對立的關係，始終無法將二者糅合在一起。因此佛法一方面，要隨順眾生揮之不去的妄想，才有了相上的“眾緣和合”；另一方面，又需要眾生積極地破掉妄想，才不斷地闡釋“本性為空”的妙理。其實，分“相”和“性”，本就是多餘的！“相上為有，性自空寂”只是一種委曲求全的方便講法，這只是初學者在邏輯思維上，自我安慰式的一種說法而已，而在實修的悟證中，這種分裂“性”“相”的理解，永遠與“本來面目”背道而馳！