“常”即“恆”，古往今來，永久之意。“無”，“名天地之始”，與“有””同出”，”先天地生”，”為天地母”。“妙”，妙不可言，妙得說不出來，皆因”道可道，非常道”。“有”即“存在”，可”視”、可”聽”、可”搏”，非“夷”、非“希”、非“微”，化生萬物。“徼”，”眾多”，“三生萬物”，“夫物芸芸”，“以觀其徼”。

答:原文是“常無欲，……”二句大意是:人若常常保持恬淡虛無、清靜的心，可以明悟道的奧妙。人的心若常常被邪思雜念和各樣的慾望充滿，可以預見其靈魂的悲慘歸宿。（徼，即終極，歸終的意思）

常無，也是無常，欲以觀其妙，一個行善修道人必須放下弄欲，不要過於激數於自行善道之神靈，既然選擇了這條路又何必放下呢？最終放下萬緣走自己的路。

常無，是指觀察事物要觀察到事物的最細微之處，細到無的狀態，以觀察事物變化的微妙。

常有，是指觀察具體事物的整體，觀察此事物與彼事物的區別。以分辨事物之間的本質區別與相互關係。以建立每個事物的明確概念。

道德經好像是要表達這樣一個分析事物的方法問題。但表達方法太過於模糊了。

觀察事物也不能老是“常無”來“常無”去。“常有”也不是事物的本質。因為事物本身是在變化的。彼時的有也可以變成此時的無。比如冰融化為水，到了高溫又蒸發為氣（無）了。

研究哲學，還是用當今時代用的確定概念才好。

『無招勝有招』“無為萬物之始，有為萬物之母。常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅”，字面的意思是“沒有定義是萬物的本體，然而有定義則是認知萬物的母體。經常要把理論忘掉才能看到本體的奧妙，卻要經常鑽研理論才能看到其竅門。”張三丰教張無忌太極劍來鬥玄冥二老。張三丰必須教他招式，他才能懂得太極劍的竅門。但是在真刀比試的時候，張三丰最揪心的卻是張無忌是否把所學的招式都忘光了。因為只有心中無招，才能領悟太極劍的奧妙，才能見招拆招。這就是常有欲以觀其竅，常無慾以觀其妙的意思。這也叫做無招勝有招。這就像專業隊和野路子的差別。前者從五六歲開始就練正反手擊球和步伐，勤練十多年的基本功，練到成為條件反射。於是就完成了從無到有，再從有到無的過程。打比賽的時候，最忌諱的是心中有招。真刀比試，關鍵是心無雜念，專心盯著對手的弱點和瞬間決定如何把來球處理到讓對手最難受。處理的方法不是招式而且條件反射。野路子沒練基本功，只會模仿高手的花架子，所以連步伐和發力的竅門都無法掌握，更別說是判斷來球的旋轉和對手的弱點了。學習的過程是模仿、分析、綜合、創新。模仿的是資訊；分析的是知識；綜合是智慧；創新是清空腦袋，從一個嶄新的角度看問題的本質。『為賦新詞強說愁』又如表達內心的情感，任何的媒介，不管是散文、詩歌、色彩、影象、影音，都無法準確地表述出來。要儘量把情感表達得精準就必須清空腦袋去尋找靈感，這就是常無慾以觀其妙。這靈感或奧妙叫做意境，它能勾起意會和共鳴，卻只能意會而不可言傳。不過如果沒有寫文章，繪畫或攝影的功底，清空腦袋就是空空如也了。靈感不存在，那是零感覺狀態。古詩詞中描述內心感觸，寫得最精準的不是李後主或李清照，也不是詩仙李白。反正不是姓李的，而是金戈鐵馬的辛疾棄那首“少年不知愁滋味，欲上層樓，欲上層樓，為賦新詞強說愁；如今識透愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋。”精準啥？從頭到尾就只有三個愁字，文不對題。關鍵是，如果是文對題就不可能道出感覺來。精準在於把現存描述愁思的手法或八股都忘光，於是有話說不出的感覺才能以幾句“欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋”表達出來。然後還要讀者自己去意會。如果不能做到常無慾以觀其妙，那麼就只能為賦新詞強說愁了。六祖慧能最能理解老子的道理，所以不傳文字，禪只能頓悟，文字無法精準表達。對六祖來說，更要命的是不同的人會根據自己的主觀來闡釋同樣的文字甚至扭曲它。同樣師承於五祖弘忍，神秀和慧能就分歧為南北宗。這還算好的，同樣的《古蘭經》，什葉和蘇尼派可以闡釋為對立到兵戎相見的地步；同樣的《聖經》，衛理教會和耶和華見證會闡釋出來的結果也是如此。……摘錄自華夏哲學思想反思

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄，玄之又玄，眾妙之門。

卐物生於有，有生於無。

有歸於無為復，為歸根。

從無的角度，你能看到生化之妙。

從有的角度，你能看到歸根之徼。

徼，卐物的追求，希求，邊界和終點。

一妙一徼，一始一終，一生一滅，一化一歸，一來原一希點。

妙，解決你從哪裡來的問題。

徼，解決你到哪裡去的問題。