相由心生，別人怎麼說是別人的事，你怎麼看才是你的事。腦子長在你自已的頭上，不是長在別人嘴裡。

相由心生，那裡有棵樹：有人說有，有人說那根本沒有;有人說樹死了，有人說那樹活的。但不管別人怎麼說，那裡事實上還是一棵樹，你怎麼去觀察、怎麼去看才是最重要的。

哲學可沒死，如果說哲學沒有太多新的進展，那也不全是哲學的問題。

首先，哲學的任務主要是提出問題，當問題有辦法透過實證來解決，就轉移到科學領域。例如早期哲學家就提出我們的世界到底是由什麼構成的，然後給出了一些猜想。後面，科學的發展讓我們對這個問題有了更精確的認識，哲學家就不研究這個問題了。

不要認為哲學家是在耍嘴皮子，他們的很多理論都閃爍著智慧的光芒，現在仍然耀眼。有興趣可以找西方哲學史的普及書籍來看看。

然後，因技術所限，有一些哲學理論無法實證檢驗，就一直擱置了。舉個簡單例子，由於人與人的思維無法直接溝通，雖然我們知道有色盲存在，但是對正常人，我們無法比較他們對同一個顏色的感知差異究竟有多大。不要輕視這個問題，因為它決定了人感知的世界和真實的世界之間有多大的差異。

所以，我認為哲學家就是引導我們追尋真理的導師，他們已經出了足夠多我們無法解開的題目。雖然哲學家死了，但是那些題目還在，仍在困擾著我們，等著足夠智慧的人去解開。

哲學是關於人們世界觀和方法論的學問。人類是認識哲學的主體。只要有人類，哲學就不會死。

隨著人類社會的發展，人們的世界觀或發生了變化；原有的哲學理論體系，或與現實已發生了碰撞；以至於人們必須在思想上，拋開某些的哲學思想。這就要求，人們必須探索出、總結出一個更合乎現實、更合理的哲學體系，來指導人們的世界觀和方法論。那麼，原來的哲學理論，就有待合理的總結與揚棄了。但是，哲學不會死。

人們的世觀界改變了，自然地改變了人們處理現實世界的理論指導和現實手段。世界觀和方法論雖然改變，但她們依然存在。因此說，哲學不會死。

人們必須對哲學理論進行若干的優秀的總結，並更加明確其規律性和現實意義，從而，更科學地指導人們的社會實踐活動。

但是，哲學的理論也不是教條。她也是隨著時空的不同，而改變她的內含和可操作性的。

科學發展到今天，已經基本解決了哲學的終極問題，1，我是誰？我是自然界的物質和基因作用有序結合的產物。2，我從哪裡來？我從遠古類人猿進化而來。3，我要到哪裡去？我要以地球為出發點到宇宙中生息繁衍，直到宇宙寂滅。科學既事世界觀也是方法論，相比哲學的發展傳承更寬廣，更能解決現實問題。更不用說為了政治目的政治哲學了。

如果哲學是人的終極關懷，哲學永遠不死。如果把哲學當做科學，追求終極知識，哲學己死。我認為哲學是前者，不是後者，如果哲學死了，人也死了，“活死人”一個。

“哲學已死”，一般是後現代主義的說法，說的是以前的古典哲學、現代哲學，因為太死板了、太宏大了，預設了太多的前提條件，並且呢，對整個人類文明，也帶來了比較壞的影響，所以呢，應該對它們進行一個綜合的批判和矯正。

所以後來出現了現象學，它認為，以前的哲學預設了太多前提。比如理性主義哲學，它把人的肉體和精神給二元化了，然後呢，提倡精神的理性，要求人們用理性的眼光來看待問題。而現象學一上來就認為，人的意識本身就是腦結構的物理產物，根本不存在超越了物質的“意識”，人的精神活動，就是一系列物理反應、化學反應。雖然現在這些反應咱們還摸不清，但是絕對不可能還有脫離了物質的精神存在。按照科幻小說的說法，意識可以儲存、轉移，但在現象學家們看來，這是典型的理性主義哲學，是不成立的。唯一可以建構原來的意識的方法，就是複製原來的大腦！

所以在現象學家們看來，哲學已死——理性哲學已死。

其次是語言哲學。它認為，以前的哲學，說了太多不可證偽、想當然的話，非常不實用。比如康德說的“物自體”，就是在實物背後的本質，但是因為是背後的、抽象的東西，所以人們很難認識它，很難用語言描述它，甚至說根本就沒法描述。但是呢，我們知道它確實是存在的。這在語言哲學家門們看來，完全是在臆想，語言表達不了的東西，一定就是假的，沒什麼可研究的價值。

所以，就語言哲學來說，哲學已死——古典哲學已死。

現在所指的哲學，當然是指哲學的最新研究成果和繼承發展以往哲學的精華。哲學發展空間是無限的，自然界和人類社會以及人思維本身的奧妙是無窮無盡的，是可知與不可知的辯證統一，是可窮盡與不可窮盡的辯證統一，不斷有從量變到質變飛躍發生，否定之否定發展以螺旋方式不斷升級，陰陽對立統一陰中有陽陽中有陰，五行相生相剋，八卦解釋自然六十四卦解釋人類社會，奇門遁甲可以預測未來等等，哲學研究範圍之廣方法之多奧妙至深潛在用處之大，很值得窮其一生為之探索去追求真理與智慧的完美統一。