“其視下也，亦若是則已矣”是莊子《逍遙遊》中的一句話，意思是說，天往下看，看到的也一定像是這個樣子。

這裡的“其視下也”中的“其”指的是天。把它擬人化了。再來說“天”往下看，看到的也一定像是這個樣子。那究竟是什麼樣子呢？應該蒼茫一片，無窮無盡。“亦若是則已矣”還是比較好理解的。“已”在此可作“一定"，“必然"，“肯定”的意思。其實，“其視下也，亦若是則已矣"這句話應該還有其它的含義，說“天”往下看，同時也隱含著“鵬”往下看的這樣一層意思。但前提必須得是升到九萬里高空的鵬，因為那時的鵬已經和天融合在一起了，或許可以理解為是鵬變成了天的眼睛。作者之所以這樣說，是想充分調動激發讀者的想象力。

這句話出自莊子《逍遙遊》。要想明白它的意思必須要結合前面的容。 前文的意思是說北冥有條大魚叫鯤，鯤很大，後來變化為鳥就叫鵬。鵬也很大，其翼若垂天之雲。它遷徙的時候，水擊三千里，摶扶搖而上著九萬里。開篇就給了我們大氣像。然後筆鋒一轉說，這不過是大自然生物氣息相吹所致，天空的藍色是它本來的顏色嗎？難道它真大到沒有邊際？所以在大鵬鳥看來，事情也就像它本來的樣子而已。 所以這句話的意思就在於，當一件事物達到很高的高度才能不被表象所疑惑，才能認識到事物本來的樣子。就像生活中我們把一件事做到極致，那麼這件事對我們來說就不會再有疑惑，就會按照事情最基本的原則做。就是那種生活中常見的舉重若輕。

文中極為重要的一句是：”若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉“。

解釋一下：想要達到絕對的自由，需要順應天地本有的樣子，駕馭六氣的變化，這樣就可以不受時間與空間的束縛而逍遙自由，不需要憑藉任何外物。

然而如果你只讀這一句，也許意思上能夠明瞭何為真正的逍遙和絕對的自由，但思想上仍無法與莊子相通，因為莊子為了說明”順應自然“這個簡單的似乎無可辯駁的觀點，在《逍遙遊》中不斷地先立而後破，以讓人體會何謂”小大之辯“（小與大的區別），即”齊小大“的觀點。

如何理解”齊小大“？絕大多數人會從朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿、彭祖來入手。但實際上，”齊小大“的思想是貫穿《逍遙遊》整篇文章的。

什麼是”鯤“？在《逍遙遊》中，鯤就是大魚，然而實際上，古時鯤有小魚之意。多小呢？魚卵見過吧，在古人眼裡小到不能再小。莊子以魚子的稱謂命名碩大無朋的魚，這是莊子“齊小大”思想體現其一。

什麼是”鵬“？鵬是大鳥，且有遠志。然而莊子《逍遙遊》裡的鵬果真寓意如此麼？莊子真的對鵬是完全肯定的態度嗎？如果是這樣，那麼鵬就應該能做到前文所說的“乘天地之正”一句，不需要倚靠任何事物，達到絕對的自由，真正的逍遙的境界。

然而鵬卻“去以六月息者也”（憑藉六月的大風離開）。由此可見，大鵬鳥看似勵志逍遙，實際上莊子是先給人造成一種假象，讓人覺得鵬很厲害，再間接否定這隻大鳥，告訴我們別看它大，大未必就厲害。這是莊子“齊小大”思想體現其二。

莊子在闡述“齊小大”時，不單將小隱含在大中，將大否定，以避免我們對其產生相對於小的傾向，還透過兩組小和大PK的PK，來進一步說明“齊小大”。

第一組小和大的PK是蜩與學鳩笑大鵬鳥、斥鴳笑大鵬鳥。這看似兩組PK實際上表達的是一個意思，從蜩與學鳩和斥鴳那小人得志的嘴臉，我們就知道莊子要告訴我們以小笑大不可取。那麼以大笑小可取嗎？仍不。

第二組PK在宋榮子猶然笑的例子中，莊子告訴我們哪怕宋榮子這人能夠清清楚楚地分辨外界與內我的差別而不受其影響，對於世間的功名利祿並不會拼命追求，但實際上仍不能“逍遙”，因為他“猶有未樹”。

未樹的是什麼？就是他以大笑小所體現出來的我們姑且稱之為狹隘之心吧，因為真正逍遙的人，無論他是“大”還是“小”，他完全沒有概念上的區分，所以更談不上“比”的心理。他面對比己“大”或“小”的事物，體驗與感受都是完全一樣的。

從這兩組PK中我們可以看出，以大笑小不可取，以小笑大也不可取。此為“齊小大”思想體現其三。

前面提到的朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿、彭祖比較易懂，就不做詳細解釋，此為”齊小大“思想體現其四。

莊子先立大鵬鳥，然後而破之，立冥靈而後以大椿破之，立彭祖而後以冥靈大椿破之，立宋榮子而後以列子破之，立列子而後以”有所待“破之（這之間省略了多到數不清的類似關係）。莊子就是這樣讓我們領會到“齊小大”的思想的。

最後再來說說怎樣達到絕對的自由，也就是真正的“逍遙”。“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉“。

順應天地本有的樣子，駕馭六氣的變化，這樣就可以不受時間與空間的束縛而逍遙自由，不需要憑藉任何外物（而逍遙了）。