獅王阿斯蘭，納尼亞王國的創造者，是充滿智慧、仁愛、榮耀、正義與力量的獅王，率領孩子們對抗邪惡勢力，保衛納尼亞王國。阿斯蘭是基督教中的聖父、聖靈、聖子三位一體。
阿斯蘭在《納尼亞傳奇》七部曲中的每一部裡都有出現，是貫穿首尾的角色，具有崇高的地位，是納尼亞王國的拯救者，海外皇帝之子，而不僅是人們認為的普通獅子。應該說，阿斯蘭是納尼亞故事的真正主角。
路易斯書寫得好是因為他可以像孩子那樣閱讀——這樣做不但激發了他的想象力，還為他的信仰提供了幫助，後來被他稱為“超讚想象力”。
他說：“這種故事可以讓我脫離過去，一定程度上的抑制作用可以麻痺我童年時的大多宗教信仰。”
因此宗教象徵在納尼亞傳奇中發揮著重要作用。
這種象徵中最好的例子便是阿斯蘭，這隻納尼亞高貴的雄獅。幾乎所有人都認為他是納尼亞傳奇中最脫引而出的角色，或許也是路易斯最偉大的文學創作。
路易斯在寫《獅子，女巫和魔衣櫥》時其故事情節及角色發展似乎沒有任何清晰思路。之後阿斯蘭“躍入”路易斯的腦海，從此敘事初具規模。
阿斯蘭即這部文學作品中的耶穌形象，它在納尼亞的故事中扮演著關鍵角色，就像是耶穌基督對於基督教的意義那般。
路易斯在1931年10月寫給亞瑟.格雷福斯的信中說他創作阿斯蘭的故事就是為了複述“耶穌實際的化身，受難及復活過程。”
在《魔法師的外甥》中，迪格里博士喚醒了邪惡王后加迪斯。
路易斯並未告訴我們耶穌基督長什麼樣兒，他將阿斯蘭的形象塑造出來，讓我們自己從中攫取閃光之處。
路易斯在1954年寫給馬里蘭大學五年級的信中說：“讓我們假設一下有個像納尼亞那樣的地方，上帝之子在人類世界化身為人形，在那裡化身為獅子，想象一下會發生什麼。”
在路易斯看來，阿斯蘭這個角色的作用之一便是促使人們去發現真正的自己。
釋放惡魔
阿斯蘭就是這樣一個角色，他幫那些仍在自欺欺人的夥伴們脫離束縛自己的枷鎖。他讓人們敢於面對真實的自己。
在《魔法師的外甥》中，當人們將加迪斯皇后從夢中喚醒後，劇情急轉直下。但誰會去做這樣愚蠢的事情？誰會如此瘋狂去釋放惡魔呢？
迪格里被阿斯蘭質問時，他承認是他按響了鈴子。他心不在焉。當阿斯蘭盯著他看的時候，他蔫兒了並且承認了他的失敗。
迪格里並沒有試圖為自己辯解，他對自己的行為負責。阿斯蘭的注視迫使他對其說出實情，當然也是真實的面對自己。
這就好像阿斯蘭提供了一面鏡子，在鏡中我們都可以看到真實的自己。或者說阿斯蘭像一道光，不論在其照射下我們感到多麼不適，這道光都能真實的反射出我們自己。
路易斯試圖讓我們瞭解美德的不可獲取性，不論是推翻邪惡力量還是擁抱正義能量。對路易斯而言，二者都需要上帝的恩典。
《黎明踏浪號》於1952年出版，是納尼亞系列第三部。
這就是我們在《黎明踏浪號》中看到的尤斯塔斯變得“龍”，人們認為這艘船是納尼亞傳奇中最具戲劇性的角色之一。
層層鱗片
尤斯塔斯被描繪成一個十足自私的小孩兒，他“貪婪，龍化的想法”使其最終變成了一條龍。
尤斯塔斯瘋了似的試圖刮掉自己的鱗片。然而他每揭掉一片下面仍有一片。他意識到自己的面板和龍一樣，因為他已經變成一條龍了。
之後阿斯蘭出現了，用他的爪子刮掉了尤斯塔斯的龍膚。獅子的爪子抓在肉裡陷得很深，尤斯塔斯經歷了真正的痛苦——他說“這簡直是我經歷的最糟糕的事情。”
所有鱗片最終消失後，阿斯蘭恢復自然狀態，並把尤斯塔斯投入井中，在那裡他洗淨自己的身體並且淨化了自己的靈魂。
尤斯塔斯浸泡在井中的水裡這一象徵手法反映的正是聖經新約裡所謂的洗禮，即渴望自我並崇尚基督。
路易斯在此提及的宗教象徵即我們如果不受控制便會陷入一種強迫的拘泥中。
龍是一種罪惡力量的象徵，這種力量會坑害，迷惑並囚禁人們。這種力量只能被救世主破壞並掌握，阿斯蘭拯救了尤斯塔斯，並使其煥然一新，將他重塑為他所期望成為的那種人。
由於尤斯塔斯“貪婪，龍化的想法”，他最終變成了一條龍。
正如期待的那樣，納尼亞傳奇的故事情節及宗教象徵將其讀者劃分開來。
一些讀者認為納尼亞就是童言無忌。而對於另一部分人來說，它完全是一種變革。
對那些人來說，這是個喚醒心靈的故事，有很強的宗教象徵意義，納尼亞傳奇將弱勢及愚蠢的人們從黑暗的夜裡喚醒；它使我們最深的潛意識指引我們找到真正有意義的東西；它使我們相信在宇宙的核心的確存在美好的事物，我們會找到它，擁抱它並崇拜它。
不論路易斯對錯與否，他都遺贈給我們一個童話故事，這個故事利用豐富的想象力為我們解答了最深層次的問題。這個故事的未來更讓人篤定踏實。
獅王阿斯蘭，納尼亞王國的創造者，是充滿智慧、仁愛、榮耀、正義與力量的獅王，率領孩子們對抗邪惡勢力，保衛納尼亞王國。阿斯蘭是基督教中的聖父、聖靈、聖子三位一體。
阿斯蘭在《納尼亞傳奇》七部曲中的每一部裡都有出現，是貫穿首尾的角色，具有崇高的地位，是納尼亞王國的拯救者，海外皇帝之子，而不僅是人們認為的普通獅子。應該說，阿斯蘭是納尼亞故事的真正主角。
路易斯書寫得好是因為他可以像孩子那樣閱讀——這樣做不但激發了他的想象力，還為他的信仰提供了幫助，後來被他稱為“超讚想象力”。
他說：“這種故事可以讓我脫離過去，一定程度上的抑制作用可以麻痺我童年時的大多宗教信仰。”
因此宗教象徵在納尼亞傳奇中發揮著重要作用。
這種象徵中最好的例子便是阿斯蘭，這隻納尼亞高貴的雄獅。幾乎所有人都認為他是納尼亞傳奇中最脫引而出的角色，或許也是路易斯最偉大的文學創作。
路易斯在寫《獅子，女巫和魔衣櫥》時其故事情節及角色發展似乎沒有任何清晰思路。之後阿斯蘭“躍入”路易斯的腦海，從此敘事初具規模。
阿斯蘭即這部文學作品中的耶穌形象，它在納尼亞的故事中扮演著關鍵角色，就像是耶穌基督對於基督教的意義那般。
路易斯在1931年10月寫給亞瑟.格雷福斯的信中說他創作阿斯蘭的故事就是為了複述“耶穌實際的化身，受難及復活過程。”
在《魔法師的外甥》中，迪格里博士喚醒了邪惡王后加迪斯。
路易斯並未告訴我們耶穌基督長什麼樣兒，他將阿斯蘭的形象塑造出來，讓我們自己從中攫取閃光之處。
路易斯在1954年寫給馬里蘭大學五年級的信中說：“讓我們假設一下有個像納尼亞那樣的地方，上帝之子在人類世界化身為人形，在那裡化身為獅子，想象一下會發生什麼。”
在路易斯看來，阿斯蘭這個角色的作用之一便是促使人們去發現真正的自己。
釋放惡魔
阿斯蘭就是這樣一個角色，他幫那些仍在自欺欺人的夥伴們脫離束縛自己的枷鎖。他讓人們敢於面對真實的自己。
在《魔法師的外甥》中，當人們將加迪斯皇后從夢中喚醒後，劇情急轉直下。但誰會去做這樣愚蠢的事情？誰會如此瘋狂去釋放惡魔呢？
迪格里被阿斯蘭質問時，他承認是他按響了鈴子。他心不在焉。當阿斯蘭盯著他看的時候，他蔫兒了並且承認了他的失敗。
迪格里並沒有試圖為自己辯解，他對自己的行為負責。阿斯蘭的注視迫使他對其說出實情，當然也是真實的面對自己。
這就好像阿斯蘭提供了一面鏡子，在鏡中我們都可以看到真實的自己。或者說阿斯蘭像一道光，不論在其照射下我們感到多麼不適，這道光都能真實的反射出我們自己。
路易斯試圖讓我們瞭解美德的不可獲取性，不論是推翻邪惡力量還是擁抱正義能量。對路易斯而言，二者都需要上帝的恩典。
《黎明踏浪號》於1952年出版，是納尼亞系列第三部。
這就是我們在《黎明踏浪號》中看到的尤斯塔斯變得“龍”，人們認為這艘船是納尼亞傳奇中最具戲劇性的角色之一。
層層鱗片
尤斯塔斯被描繪成一個十足自私的小孩兒，他“貪婪，龍化的想法”使其最終變成了一條龍。
尤斯塔斯瘋了似的試圖刮掉自己的鱗片。然而他每揭掉一片下面仍有一片。他意識到自己的面板和龍一樣，因為他已經變成一條龍了。
之後阿斯蘭出現了，用他的爪子刮掉了尤斯塔斯的龍膚。獅子的爪子抓在肉裡陷得很深，尤斯塔斯經歷了真正的痛苦——他說“這簡直是我經歷的最糟糕的事情。”
所有鱗片最終消失後，阿斯蘭恢復自然狀態，並把尤斯塔斯投入井中，在那裡他洗淨自己的身體並且淨化了自己的靈魂。
尤斯塔斯浸泡在井中的水裡這一象徵手法反映的正是聖經新約裡所謂的洗禮，即渴望自我並崇尚基督。
路易斯在此提及的宗教象徵即我們如果不受控制便會陷入一種強迫的拘泥中。
龍是一種罪惡力量的象徵，這種力量會坑害，迷惑並囚禁人們。這種力量只能被救世主破壞並掌握，阿斯蘭拯救了尤斯塔斯，並使其煥然一新，將他重塑為他所期望成為的那種人。
由於尤斯塔斯“貪婪，龍化的想法”，他最終變成了一條龍。
正如期待的那樣，納尼亞傳奇的故事情節及宗教象徵將其讀者劃分開來。
一些讀者認為納尼亞就是童言無忌。而對於另一部分人來說，它完全是一種變革。
對那些人來說，這是個喚醒心靈的故事，有很強的宗教象徵意義，納尼亞傳奇將弱勢及愚蠢的人們從黑暗的夜裡喚醒；它使我們最深的潛意識指引我們找到真正有意義的東西；它使我們相信在宇宙的核心的確存在美好的事物，我們會找到它，擁抱它並崇拜它。
不論路易斯對錯與否，他都遺贈給我們一個童話故事，這個故事利用豐富的想象力為我們解答了最深層次的問題。這個故事的未來更讓人篤定踏實。