詩經—— 《山有扶蘇》
本詩表面看似寫一個女子找不到如意物件而發牢騷，實際上寫女子會見情人，對情人打情罵俏。
[編輯本段]
正文
山有扶蘇，隰有荷華。
不見子都，乃見狂且。
山有橋松，隰有游龍。
不見子充，乃見狡童。
註釋：
扶蘇：枝葉繁茂的大樹。
隰：音席，低窪的溼地。
荷華：荷花。
子都：古代著名的美男子，後作美男子的代稱，此處指戀人。
狂：狂愚的人。且：一說為拙鈍。一說為獼猴，此處代指惡少。一說為虛詞。
橋松：“橋”通“喬”，即高。橋松，高大的松樹。
游龍：枝葉舒展的水葒。龍：蘢的假借字，即水葒。
子充：古代的美男子，此處指戀人。
狡童：狡猾多詐的小子。
翻譯
山上有茂盛的扶蘇，
池裡有美豔的荷花。
沒見到子都美男子啊，
偏遇見你這個小狂徒。
山上有挺拔的青松，
池裡有叢生的水葒。
沒見到子充好男兒啊，
偏遇見你這個小狡童。
賞析
宋代老夫子朱熹何以惹來後世的謾罵，我看跟他對《詩經》的評價有極大的關係。他說：“鄭衛之樂，皆為淫聲。”其實他哪裡聽到“鄭衛之樂”了？他所看到的不過是三千年前的詩句文字，而且此人很不地道，先是贊成《詩序》，繼而又反《詩序》，為何變化如此之大耶？無他，只不過要把《詩經》的“經”的地位降下來，而把自己所編的“四書”抬上去。
《詩經》變成文學作品，進而變成民歌，就是從他這裡來的。
俗話說，“有心栽花花不發，無意插柳柳成蔭”。這人世間的事就是這麼陰差陽錯。不過倒也因了這些陰差陽錯，給塵世間增添了一些樂趣。
正如《鄭風》中的這首《山有扶蘇》，本來是詩人用來諷刺鄭國的公子忽，“所美非美”，結果卻成了一首非常俏皮的情詩。詩中的女子本來是在等待她的帥哥，結果卻等到了一個狂夫；本來這個名叫子都的帥哥，只是詩人隨意虛構出來的一個名字，結果卻使“子都”的美男子之名傳遍天下。
我也不反對現代人把這首詩看成是女子與情人約會之時，和他打情罵俏。
嬌愛和戲謔，是女人男人兩情相悅、激情碰撞之餘的火花，更是性愛之中不可缺少的調味品，有了它，看山不是山，看水不是水，滿目都是情，滿臉都是春。正如五代時一位號為“曲文相公”的詩人和凝寫他自身的經歷：“醉來咬損新花子，拽住仙郎盡放嬌。” 把自己和心愛的女子盡情歡謔的場景寫得那麼令人豔羨，連他自己也不盡得意地說：“今夜仙郎自姓和。”
《山有扶蘇》中顯然也是這樣一個女子，自己約會等待的情人明明是個美男子（即便不美，在她眼裡也是美的），卻偏偏要說他是“狂夫”、“狡童”，正如我們現代人，愛把自己的愛人稱呼為“死鬼”、“冤家”一樣，其實在這些言詞的背後掩不住心中的驕傲與歡喜。
人性使然，古今同理。
詩以“山有扶蘇，隰有荷華”起興，對應的正是自己心中的戀人，高山上長扶蘇，溼地裡開荷花，各得其所，各稱其美。自己心中的戀人其實也和子都、子充一樣的美。至於子都、子充是什麼人，誰也不知，只有姑娘心自知。《孟子》說：“至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。”
不過，詩中的子都還真有其人。子都，春秋時期鄭華人，大名叫作公孫閼，子都乃是其字。子都是當時的一個有名的偶像派人物，不僅相貌生的美，還有著一身的好武藝，能徵善射，因此便做了鄭莊公的大夫。然而，子都雖美，卻是個小心眼。《左傳》隱公十一年裡便記載了他因爭車未遂而在陣前射殺己方大將潁考叔的事情。
而子都的盛名，僅靠這一件事還炒作不起來，若不是因為這首《山有扶蘇》的詩，子都不過就是無數美男子中普普通通的一個，得不到那麼多的“粉絲”。僅憑這一首詩，子都入選中華美男榜，便是實至名歸的了。
孟子何嘗又看見過子都？孟子所看到的“子都”，還不就是詩中女子心裡的子都。其實這“子都”，就好比今天追星族眼裡的“劉德華”、“李連杰”一樣，只可遠觀而不可近得的偶像。在這首詩裡，“子都”被用作了帥哥的代名詞，或者也可以說，子都乃是眾多鄭國少女夢中的白馬王子和假想的約會物件。
後人說，鄭國是情歌的沃土，我信。至少這一首詩便足以證明鄭國的男男女女都頗解風情。這可能得益於鄭國獨特的地理位置和當時鄭國的國勢吧。
《毛詩正義》中說，鄭國“右洛左濟，前華後河，食溱洧焉”，可見其地理位置不僅十分重要，而且有山有水。這樣的地方即便不產美女，也容易生產多情人。
另：據說秦始皇之妻鄭妃常唱此曲，便給鄭妃生下的大公子取名扶蘇，希望他能像扶蘇一樣繁茂。
詩經—— 《山有扶蘇》
本詩表面看似寫一個女子找不到如意物件而發牢騷，實際上寫女子會見情人，對情人打情罵俏。
[編輯本段]
正文
山有扶蘇，隰有荷華。
不見子都，乃見狂且。
山有橋松，隰有游龍。
不見子充，乃見狡童。
註釋：
扶蘇：枝葉繁茂的大樹。
隰：音席，低窪的溼地。
荷華：荷花。
子都：古代著名的美男子，後作美男子的代稱，此處指戀人。
狂：狂愚的人。且：一說為拙鈍。一說為獼猴，此處代指惡少。一說為虛詞。
橋松：“橋”通“喬”，即高。橋松，高大的松樹。
游龍：枝葉舒展的水葒。龍：蘢的假借字，即水葒。
子充：古代的美男子，此處指戀人。
狡童：狡猾多詐的小子。
[編輯本段]
翻譯
山上有茂盛的扶蘇，
池裡有美豔的荷花。
沒見到子都美男子啊，
偏遇見你這個小狂徒。
山上有挺拔的青松，
池裡有叢生的水葒。
沒見到子充好男兒啊，
偏遇見你這個小狡童。
[編輯本段]
賞析
宋代老夫子朱熹何以惹來後世的謾罵，我看跟他對《詩經》的評價有極大的關係。他說：“鄭衛之樂，皆為淫聲。”其實他哪裡聽到“鄭衛之樂”了？他所看到的不過是三千年前的詩句文字，而且此人很不地道，先是贊成《詩序》，繼而又反《詩序》，為何變化如此之大耶？無他，只不過要把《詩經》的“經”的地位降下來，而把自己所編的“四書”抬上去。
《詩經》變成文學作品，進而變成民歌，就是從他這裡來的。
俗話說，“有心栽花花不發，無意插柳柳成蔭”。這人世間的事就是這麼陰差陽錯。不過倒也因了這些陰差陽錯，給塵世間增添了一些樂趣。
正如《鄭風》中的這首《山有扶蘇》，本來是詩人用來諷刺鄭國的公子忽，“所美非美”，結果卻成了一首非常俏皮的情詩。詩中的女子本來是在等待她的帥哥，結果卻等到了一個狂夫；本來這個名叫子都的帥哥，只是詩人隨意虛構出來的一個名字，結果卻使“子都”的美男子之名傳遍天下。
我也不反對現代人把這首詩看成是女子與情人約會之時，和他打情罵俏。
嬌愛和戲謔，是女人男人兩情相悅、激情碰撞之餘的火花，更是性愛之中不可缺少的調味品，有了它，看山不是山，看水不是水，滿目都是情，滿臉都是春。正如五代時一位號為“曲文相公”的詩人和凝寫他自身的經歷：“醉來咬損新花子，拽住仙郎盡放嬌。” 把自己和心愛的女子盡情歡謔的場景寫得那麼令人豔羨，連他自己也不盡得意地說：“今夜仙郎自姓和。”
《山有扶蘇》中顯然也是這樣一個女子，自己約會等待的情人明明是個美男子（即便不美，在她眼裡也是美的），卻偏偏要說他是“狂夫”、“狡童”，正如我們現代人，愛把自己的愛人稱呼為“死鬼”、“冤家”一樣，其實在這些言詞的背後掩不住心中的驕傲與歡喜。
人性使然，古今同理。
詩以“山有扶蘇，隰有荷華”起興，對應的正是自己心中的戀人，高山上長扶蘇，溼地裡開荷花，各得其所，各稱其美。自己心中的戀人其實也和子都、子充一樣的美。至於子都、子充是什麼人，誰也不知，只有姑娘心自知。《孟子》說：“至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。”
不過，詩中的子都還真有其人。子都，春秋時期鄭華人，大名叫作公孫閼，子都乃是其字。子都是當時的一個有名的偶像派人物，不僅相貌生的美，還有著一身的好武藝，能徵善射，因此便做了鄭莊公的大夫。然而，子都雖美，卻是個小心眼。《左傳》隱公十一年裡便記載了他因爭車未遂而在陣前射殺己方大將潁考叔的事情。
而子都的盛名，僅靠這一件事還炒作不起來，若不是因為這首《山有扶蘇》的詩，子都不過就是無數美男子中普普通通的一個，得不到那麼多的“粉絲”。僅憑這一首詩，子都入選中華美男榜，便是實至名歸的了。
孟子何嘗又看見過子都？孟子所看到的“子都”，還不就是詩中女子心裡的子都。其實這“子都”，就好比今天追星族眼裡的“劉德華”、“李連杰”一樣，只可遠觀而不可近得的偶像。在這首詩裡，“子都”被用作了帥哥的代名詞，或者也可以說，子都乃是眾多鄭國少女夢中的白馬王子和假想的約會物件。
後人說，鄭國是情歌的沃土，我信。至少這一首詩便足以證明鄭國的男男女女都頗解風情。這可能得益於鄭國獨特的地理位置和當時鄭國的國勢吧。
《毛詩正義》中說，鄭國“右洛左濟，前華後河，食溱洧焉”，可見其地理位置不僅十分重要，而且有山有水。這樣的地方即便不產美女，也容易生產多情人。
另：據說秦始皇之妻鄭妃常唱此曲，便給鄭妃生下的大公子取名扶蘇，希望他能像扶蘇一樣繁茂。