佛說凡所有相，皆是虛妄，是為破眾生對相的執著。為什麼不建議吃肉，因為第一，對於眾生來說，他所能體驗到的因果是真實不虛的，吃肉，與動物結緣，會有因果。第二，吃肉不清淨，不利於修行，而且肉裡有動物被殺時的怨氣，也會有不利的影響。所以對於修行人來說，不吃肉為好。

《金剛經》第五分“須菩提，於意云何？可以‘……’身‘相見’如來不？”“不‘……’也！世尊。不可以‘……身相’得見如來！”“何以故？”“如來所說‘……’身相即非‘……身相’！”佛告須菩提：“凡‘所有相’皆是虛？妄！若見諸相非‘……相’，即見如來！”反反覆覆地讀，都沒有發現與吃肉有毛關係！

我的回答如下：

1、佛陀說因為慾望不滅永難覺悟。佛是心中法，諸法皆般若。摒棄慾望需要智慧和意志。

2、貪嗔痴慢疑是佛教所說的五毒心。貪、嗔、痴、慢、疑五種心會使人造作惡業，像毒藥會妨礙人的修行，故稱為五毒心。清除五毒心是修行者的重要工作，若五毒心不除而修禪定，則終究是邪定；修大神通或各種玄妙大法，若五毒心尚存，則可能會變成魔通或各種惡法。因此，欲修佛道必先除五毒心。

3、吃肉是每個人的簡單慾望。欲就是貪，貪就是欲，就是五毒心。最普通的慾望吃肉都戒不掉，如何抵擋住更大的誘惑？除去五毒心才能去修佛。

凡所有相，皆是虛妄，這是不變的真理。但是，虛妄之相，正是本心顛倒之用，用則有受，受則有苦樂之別！雖然，苦樂也屬顛倒之想，然凡夫之人，執苦樂為實，故生有六道之名相。六道名相，究其本質，乃名性空；究其作用，乃名緣起；究其關係，乃名因果。由因果故，有苦樂受。吃肉者，傷己悲心，結眾惡緣，違聖者教，墮因果數，若論受用，唯苦無樂！故不食肉者，是明智者，是慈悲者，是善良者，快樂自在，吉祥伴隨！

佛家經典裡沒有不允許吃肉的論述，執著於吃和不吃都是著相，持六度也就是慈悲度才能放下自以為是的認知和執念，才能如是涅槃得大解脫。

我也曾經有此疑問。後來慢慢思考，得出的結論是，任何一句話都有它的語言背景和目的，離此二者不可談正誤對錯。凡所有相皆是虛妄這句話的意思是相是虛妄但其性是實，著重點不要放在相上，要思想它的性發現真實的東西，即不要只看到表面是什麼，而是要看到為什麼，怎麼辦，以及將來和以前是什麼，這樣就明白人，不湖塗了，不迷惑了，不念想了，不貪著了。肉，有相也有實。肉怎麼來的，吃下會怎麼樣。要想明白。觀一觀自己的身體，有沒有尖牙利爪，有沒有肉食消化道，發現沒有，人就是一個素食動物。人吃肉，如同狼吃石頭一樣，對身體很有害。雖然我們可以不在乎這個身體，但引起病痛會影響心情讓心煩亂不快樂，且吃肉畢竟傷害生命，不是心慈心善的作為。另外因果不虛，命債需命還。這樣必遭慘烈報償。此乃好人之不應為也

這就證明了所有相皆是虛妄，因為有可以吃肉的佛教徒，也有不可以吃肉的佛教徒，而這兩種佛教徒都有開悟得菩提的可能。如有人執不能吃肉才是佛教，已經執相，如執大口吃肉才是佛教，更是痴愚！

這就是信仰的力量，信仰的力量在每個信仰者的心裡程度是不同的，有些會經不住磨難而食肉，有些信仰者可以堅定自己的信仰，即便磨難重重，至死不改。古時候有位僧人，生活在海邊，每天的淡水，是在一個獨立的岩石的小水窪裡，但這塊岩石要經過一個木橋，有一天兩隻鳥在木橋的中央搭了一個窩，僧人為了不打擾鳥兒，在橋的這邊等待，最終僧人渴死了。總結 這個故事感覺有點不真實，但是這就是信仰的力量。

“凡所有像，皆是虛妄”意思講所有現象界的相都是成住壞空，都是緣生緣滅，沒有永恆不滅的，這是講現象界。如果你認為一切虛妄，那你也是虛妄的，你又何必為了貪一時口欲而吃別的有情肉呢？你認為一切虛妄那別的有情來吃你肉你又作何感想？

因為沒有到那個境界，而且佛教對在家居士也允許食三淨肉。如果只是研究佛學，更沒有那麼多的忌諱，但是用一些佛學的道理指導生活會受益匪淺。

也有人問，一切都是虛妄，為什麼不去搶銀行，肌肉都是虛妄，錢也是虛妄，用錢的你也是虛妄，為什麼還要去搶銀行呢？嘴上說虛妄其實還是執著，錢和用錢自己是真實的，才有搶銀行的動機。這可以借用到吃肉上，你既然想吃肉，就表示肉在你心中並不是虛妄的。

王老闆說一個億是小目標，給兒子五億玩去，對於王老闆來說，這點錢是無足輕重的小零頭。同樣這句話用在普通人身上，幾乎百分百的是痴心妄想，因為你用盡一生的所有都不能達到這個別人的零頭。結果就是，你跟他玩不在一起，不能看著他幹啥你也幹啥，那樣會把自己玩死的。凡有所相，皆是虛妄，這是已經解脫的聖者看世界的真相。對於無明凡夫來說凡有所相全是真實不虛，所以才會拼命的貪婪佔有。肉當然也是相，如果你真的能看到肉是虛妄，那麼就不會有吃不吃肉的問題了。

你對虛妄的理解有誤。外相不是實相，實相解開的是因緣，包含著過去世世代代的因緣因果。真正明理開悟者，不僅看事物的相，更是要看內外的因緣相，解的因緣不是表面。所以這個虛妄是不要被任何事物的表面現相迷惑，而是認內在的因緣因果。從這裡才能解緣化緣了緣，要麼就去認可承受，要麼理解放下，要麼去積極解決祝福。只有從因緣因果的認知上才能看到自己生生世世的因緣因果，認知自我才能真正開悟。不斷修正自我，並從而認知自然規律。不是吃什麼的問題，吃僅僅是一個小小的戒法，做人才是大戒。內心的善惡表現在做人生活社會中的點點滴滴，社會上與自己有關的點點滴滴都有自己的因緣因果在裡面！今世的路不在寺院，也不是過去幾千年前的那些戒律上來體現，那些路早已經走歪了，不適合當下社會。今世的路就是共產主義道德品行的修養，就是做雷鋒一樣的人。這是根本大戒。不要丟了西瓜去撿芝麻，這樣反而走進了歷史回頭路，那不是正道！今世就是共產主義道德的Sunny大道，真正有眼的人能看到自然規律的告知。

任何的言語都是因人因時因地而宜的，不能平搬對口，本來就是言語道斷，再反向斷章取義則只能閉口不言了。相的背後還有一個性，說一切相皆是虛妄的本意是提醒當事人不要著相，而忽略了實相，這個實相就是本性。肉的確是一種表相，其背後的本質是生命，被傷害了的有情生命。有情生命被傷害之時是痛苦的，會心生嗔恨和極度的恐懼，這一念就是一灣漣漪，就會產生劇毒，這股劇毒如波浪一樣蕩向盡虛空遍法界，就是負能量。沒有買賣就沒有傷害，不吃就不會殺，不殺就不會產生這一股劇毒。把這股劇毒吃進去會怎樣？這就是不吃肉的真相。

兩者都不是佛陀的主張，所以沒有必然的聯絡。佛陀提出的戒律，有4根本戒：不邪淫，不偷盜，不殺生，不妄語。關於吃什麼，怎麼吃，並不在根本大戒中，只在一些小戒中有出現。佛教徒乞食為生，乞求到什麼吃的，就吃什麼，不能有挑食的慾望和資格。佛陀同時代的耆那教，倒是有素食的教規。佛陀弟子提婆達多曾經想佛陀建議將素食作為戒律，被佛陀拒絕了。中國佛教的素食戒律，是梁武帝提出的要求。凡所有相皆是虛妄，是金剛經的說法，並不是佛陀本人的說法。金剛經是大乘經典，不是佛陀親口所說，應該是後期大乘佛教僧侶自己造的經，然後依據三法印原則強加給佛陀的。金剛經的思想，與佛陀的思想，似是而非而已。

聖人講法時曾經說過這個問題，他說釋迦牟尼時代和尚是不戒肉的。那時候佛陀為了最大限度的去除執著，就出家。帶著他的弟子化緣，要飯。給的食物中可能就有肉。作為一個修煉者又不能挑食物，給什麼就吃什麼。東南亞的和尚好像今天依舊不戒肉。還有藏傳佛教也不戒肉。

實際修行戒肉是因為吃肉容易引起人對肉的慾望執著，從而影響修煉。大家知道濟公都吃過肉，只要不起執著心，吃什麼填飽肚子無所謂。但是高層次上修煉戒肉。

凡所有相，皆是虛妄為金剛經中釋迦所說，是悟道後的境界，凡人未悟，不能言此，譬如濟顛和尚所說，酒肉穿腸過，佛祖心中留，世人若學我，如同進魔道。戒吃肉實非釋迦原有之戒律，實為印度婆羅門教所定，但從醫學的角度來說，多食肉，於健康不利。至於說現在經常有人套用因果報應來勸人勿食肉，說什麼今生你吃它，來生它吃你，這些都是庸俗無聊的認知，因果豈有如此簡單的事，最關鍵的是追求智慧，苟真證入根本智，則無往而不利，豈還執著吃肉這種雞毛蒜皮的小事，就像毛主席，一心為百姓的安樂奉獻了一生，吃點紅燒肉，又何妨呢?

凡所有相，皆是虛妄，一切都是虛妄的為什麼不能吃肉？本質上說，這和吃不吃肉沒有關係。

絕大多數人都認為信佛就不能吃肉，其實這是一種錯誤的認識。

道濟禪師也就是我們俗稱的濟公說過：“酒肉穿腸過 ，佛祖心中留， 世人若學我，如同進魔道。”

由此可見，信奉佛教的人並不是不能吃肉，關鍵的問題在於，為什麼要吃肉？

我們都知道，佛教講究的是六根清淨，要修行，就要斬斷七情六慾，如果是因為口舌之慾想要去吃肉，就證明六根不淨，這樣則是犯了佛門大忌。

但是如果是因為別的問題，其實也是可以吃肉的，例如明朝末年的時候，有一位破山禪師，被嗜殺成性的李立陽脅迫，只要他吃肉，李立陽就不殺人，破山禪師為了挽救一方生靈，於是破戒吃肉，但他的這一行為，讓很多老百姓都活了下來，這段故事，一直流傳到現在，成為了一段佳談。

另外，明朝時候還有一位和尚，當時山賊將一群難民圍困在了寺廟裡，稱只要和尚肯吃肉喝酒，就放了這些難民，和尚為了救人，於是在山賊面前吃了肉、喝了酒，山賊因為有言在先，只好放了那些難民。

其實，吃不吃肉，關鍵在於目的是什麼，如果是因為慾望，那就會犯忌；相反，如果是因為救人，反而會增加自身的道行。

世人皆知“酒肉穿腸過 ，佛祖心中留。”卻很少有人知道後面的兩句：“世人若學我，如同進魔道。”濟公大師當時講這句話的意思是：我是有道行的，吃肉喝酒是為了超度眾生，如果平常人也學我這個樣子，那是要進入地獄的。

然而大多數人只記住了前面兩句，所以才會對佛教教義本身產生了很大的誤解。

其實，中國的和尚在很早之前，是可以吃肉的，那為什麼後來就不行了呢？這和歷史上的一位皇帝有很大的關係。

大概在一千五百年前，南北朝時候的梁武帝非常推崇佛教，其對佛教的信奉，可以說是達到了“走火入魔”的地步，他曾兩次剃度出家，但因為朝廷中沒有人能代替他主持朝政，所以他的大臣們兩次將他從寺廟中“贖回”。

這位皇帝，後也被稱為“皇帝菩薩”，他最推崇的就是和尚不應該喝酒吃肉，更不能殺生，只有這樣，才是對佛祖最大的忠心。

其親自撰寫了《斷酒肉文》，將其強行在佛教中執行，所以自那之後，中國的和尚才不再喝酒、吃肉。

其實，凡所有相，皆是虛妄，這句話的本身和吃肉沒有任何關係，“皇帝菩薩”之所以不推崇喝酒吃肉，是因為人在飲酒過度之後，總是容易做出一些出格的舉動，這些舉動和佛教的信仰的互相沖突的，而且前文也講過，出家人本應該六根清淨，控制自己的慾望，不喝酒，也正屬於其中的一種，至於吃肉，就更不用說了，吃肉就意味著殺生，而對信仰佛教的人來說，殺生是最大的忌諱。

那麼，凡所有相，皆是虛妄所想表達的，究竟是什麼意思呢？

這句話出自《金剛經》，其大意是：所有的表象和名相都是人們主觀意識下的產物，並不反應真實性。“ 相”， 對照梵文原本的意思來翻譯， 指的是佛陀應化到人間色身的“ 三十二相”、“ 八十種好”。

凡所有相，皆是虛妄所表達的，是修行道行的深淺，真正得道之人，可以看清世間的本質，而我們肉眼所見到的山川河流，只不過是一個暫時存在的、虛幻的相。

而吃不吃肉，則是研究佛學的一種態度，證明你六根是否清淨、是否已經斬斷了七情六慾的一種方法，其本身與凡所有相，皆是虛妄這句話是沒有什麼關係的。

雖然我不信佛，但我也知道，人家佛教沒說不能吃肉呀。

介紹過，佛教有不同的流派，又稱“宗”，目前且計十宗：小乘二宗成實宗、俱舍宗，大乘八宗律宗、法性宗、法華宗、法相宗、華嚴宗、真言宗、淨土宗、禪宗。

實際上，很多宗派都不禁止僧人吃肉開葷。別說開葷，有些宗派連僧人結婚都不管。

淨宗還有一句話：一切美好事物，佛皆應嘗享之。

換句話說，在佛教的某些宗派的理論中，由於佛是“入世”的，佛嘗享世間一切。畢竟有實踐才有發言權。佛認為某事物可以給人帶來美好的感覺，就不必刻意去禁止，而是做到“節制”即可。

也曾介紹，禪淨修法不同。禪在明心見性，淨在求得見佛。

禪宗教信徒不可著相，而淨宗教信徒由著相入門，這是兩個互相沖突但都有道理的佛教理論。直到後期，佛有三身，境有四土，法身和常寂光土也是無相境界，到這裡禪淨就殊途同歸了。

《金剛經》裡說：須菩提，於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊。不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。

而這裡的“相”，是補充上一段經文所說的生清淨心品。這是教大眾一班比丘行六度波羅蜜。

所以行佈施也好，持戒也好，忍辱也好，精進也好，禪定也好，智慧也好，都不住相，也不住色聲香味觸法，行這個佈施，那麼清淨心就搞定了。

而所謂“凡所有相，皆是虛妄”，就是教導其信徒離一切相。這個相是針對“佛性”“見性”而言，嚴格來說，跟題目所講的吃肉開葷並無甚關係。這裡講的是要遠離我相、人相、眾生相、壽者相；亦離空，亦離有，顯中道實相。離一切相，離空相、有相，證到中道實相。

再解釋得通俗點，比如說你坐火車到某地去，到了地方，你還留著火車票嗎？——當然了，需要報銷的不算——但個人自費出行，你總留著已經沒用的火車票幹啥？你到了目的地，火車對你的這一段旅程來說已經沒用了，火車票也沒用了，扔了就行了。

那麼，當你具備佛性，見了性之後，那些教你佛性見性的一切法，它們就沒用了，所以要離了四相、空相、有相。

所以佛經才說：法尚應舍，何況非法？

按禪宗的理論，為四個三摩地：發心門——開；修行門——示；菩提門——悟；涅槃門——入。

飲食是什麼？飲食是“本性”，也就是本能。佛要你修心見性，但是沒要你拋棄本性。

修佛來講，雖然我不信佛，但我能理解佛教的這些理論：天天喝酒吃肉，不等於不善良；天天青菜豆腐，不等於大慈大悲。難不成吃肉的就沒有好人了？

《金剛經》裡，有《有為偈》，有《無為偈》，其實這兩首偈子，也可以闡釋這個道理。

《有為偈》裡說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電；《無為偈》裡說：一切無為法，如虛亦如空——實際都是在闡釋，沉迷於某事，是無法長久的。

也就是說，你不是沉迷於吃肉，吃肉就沒問題。

也就是，見境不為境奪，見事不為事奪，見法不為法奪，心不動，則萬法為無。喝酒吃肉娶媳婦，都隨便。但若你的心被奪了去，那你就廢了。

相，是表象，不是事物本質。學佛之人如果執著吃素，就是著了相。相反，非要因為能不能吃葷腥而來此辯論一番，也著了相。

隨緣而遇，隨心而行。吃什麼不重要，重要的是自己的本心。葷素都是食物而已。不是吃素了就能心生慈悲，救人間疾苦。也不是吃葷了就萬惡不赦，就得下地獄。我見過吃素學佛的佛子，因為房屋買賣而找社會人嚇唬對方的。也見過滿嘴髒話，相貌兇惡之人照顧孤寡老人，還給老人送終的。

透過現象看本質，吃葷吃素不能代表什麼，學佛如果拘泥於表相的話，那肯定學偏。

南無本師釋迦牟尼佛