“太極十年不出門”，一語道出了太極拳武功難獲。難在哪?難在難得名家真傳，難在修煉者較難長久地保持太極拳特有的練功境界。
有時候，我們可以看見這樣的情形,一個練太極拳的，匆匆忙忙地來了，來了後，沒有任何調整守定，拉開架勢就“比畫”，比畫的時候，心神不定，手腳漂浮，比畫完了，草草收場走人了事。他缺什麼呢?缺的是進入太極拳境界所必需的調整和堅守。
所謂進入太極拳境界，主要是一個調整身心的過程。多年練拳的教訓告訴我：每趟練拳前，都必須認真調整一下自己的身心。如果沒有調整身心就練拳，效果就會大打折扣。而且，這種調整後的狀態還必須貫穿到練拳的始終。忽略練拳前的身心調整，則不能更好地入太極之道，嚴重的時候，一趟拳練了等於白練。
身心如何調整？有什麼要領和標準？說籠統點、說簡單點。就是要“站好、松好、靜好”。怎麼個站好、松好、靜好？不同層次和境界的練拳者，認識體會和標準肯定大不一樣。我們這裡就籠統地記住一句大原則的話，叫“站心歸靜，一鬆氣沉底”。
先說心的歸靜。太極拳，是“全憑心意用功夫”的拳，前賢說過：“心神散漫者不得。”“一站心歸靜”，即練拳伊始，首先要摒除雜念、收攝心神、專意營拳。在恬淡虛無而又專心致志中保持拳意。這個看似簡單的東西，有時候卻是大難。因為我們人畢竟生活在個複雜的、充滿各種慾望的現實中。除了拳，其他工作和家庭的大事小事、雜事瑣事難免會糾纏於你。有時候，你不練拳都沒想的東西，練拳時卻會來干擾你。或者來一個，走一個，讓你分神或者走神。有時候，你練一兩遍拳尚能專守靜穆、意興沛然，但若再加練一遍兩遍的時候，卻發現自己很難打起應有的精神了。這是我們內氣衰耗、心力不濟的表現。
“一站歸靜”，你的標準是什麼呢？你覺得它是很簡單的麼?
有這樣的大師，不管在多麼嘈雜的環境中，不管生活中有多少的不遂意，在練拳的時候都能心無旁騖、聚精會神，保持始終如一的狀態。僅從他們的精神修為和度量來說，他們就已經達到了古人所謂之“如萬頃之波，澄之不清，擾之不濁”的境界。
太極拳是“以柔克剛”的拳，所以它在支撐的前提下講究骨肉的松沉。
“一鬆氣沉底”，即在每遍拳演練前找找松沉的感覺：鬆柔筋肉，氣沉丹田，調低重心。
“鬆柔筋肉”，是各家太極拳所共同強調和遵守的，所不同者，是對鬆柔的追求的徹底與否而已。但有一點必須強調：凡僵硬之行拳，不管是任何理由，都不復是太極拳!
“氣沉丹田”，這裡是援用傳統氣功的說法。我們練拳，容易受呼吸吐納之累，氣鬱結於胸肺，這就是“堵”。什麼時候我們的呼吸沉到腹部及以下了，就算“氣沉丹田”了。當然氣沉丹田也有更高的標準，前人就此有過說，叫“真人之呼吸以踵”，意思是至高境界的修煉者呼吸是用腳跟在進行。我們腳跟當然是不能呼吸的，可能是吐納之功達至境者，鼻息基本感覺不到了，他的一切生命活動都好像歸於腳跟了。“調低重心”，肯定和鬆柔筋肉、氣沉丹田有直接關係。對於太極拳來說，調低重心至關重要。可以說不能調低重心，就沒有太極拳！注意這裡的“調低重心”，它與身姿站立得高低沒有關係。不管我們是站得高還是蹲得低，全身重心都必須通過鬆沉筋肉來下調，而且必須調至足底。這樣我們無論動與不動，都能始終保持種輕靈和有根。
不是有這樣的說法，“武林高手走路，腳下是沒有聲音的”嗎?為什麼？這是其人能將人體重心降至腳下，上體虛松、下盤沉穩輕靈的表現。試想，上體僵硬、重心上浮的人，走路必然犯衝(晃盪，行話謂之“妄動”)，腳跟也必然承受較厲害的衝擊；欲“走路無聲”，當然不可得。
鬆柔筋肉易得，調低重心難會(領會)。功力深厚的大師，重心全然在足底乃至深入地下。如果我們久站久練都沒有能找到調低重心的感覺，這可以找名師口傳身授來體驗，也可以透過輔助性的小功法來體味解決。
“鬆氣沉底”，即使明白了，做到了，練起來也並非片坦途。因為松沉後，下盤吃勁大，有的人幾遍拳下來，下肢會承受不了而引起全身的僵硬。白天辛苦了一天的奔走之人，晚上抽時間去練拳，有時會感覺腿如灌鉛，也會有求松而不得這個問題。這種滯重感可能還有另外的原因：白天為陽，氣血在頭，故覺體輕；晚上為陰，氣血在腳，故覺體滯。
起勢前的講究，我認為吳式太極拳是做得最好的了。吳式在起勢前，全身外在看似沒動，但是它的內在已經動了。它從左邊鬆起，從左腳跟依次松空到左肩、頭頂，從右邊沉下來，沉到右肩、右腹跨、右膝、右腳跟，完成了一次全身的松空和太極陰陽的運化。
太極拳，是深受中國傳統文化特別是道家精髓浸染的聰明拳，它腦體為用，大而博，簡而約。吾人慾登堂入室，須明規矩，添悟性。否則，數十年純功，一朝覺來，處處是錯。欲論四兩撥千斤，以柔克剛，可得之乎!
“太極十年不出門”，一語道出了太極拳武功難獲。難在哪?難在難得名家真傳，難在修煉者較難長久地保持太極拳特有的練功境界。
有時候，我們可以看見這樣的情形,一個練太極拳的，匆匆忙忙地來了，來了後，沒有任何調整守定，拉開架勢就“比畫”，比畫的時候，心神不定，手腳漂浮，比畫完了，草草收場走人了事。他缺什麼呢?缺的是進入太極拳境界所必需的調整和堅守。
所謂進入太極拳境界，主要是一個調整身心的過程。多年練拳的教訓告訴我：每趟練拳前，都必須認真調整一下自己的身心。如果沒有調整身心就練拳，效果就會大打折扣。而且，這種調整後的狀態還必須貫穿到練拳的始終。忽略練拳前的身心調整，則不能更好地入太極之道，嚴重的時候，一趟拳練了等於白練。
身心如何調整？有什麼要領和標準？說籠統點、說簡單點。就是要“站好、松好、靜好”。怎麼個站好、松好、靜好？不同層次和境界的練拳者，認識體會和標準肯定大不一樣。我們這裡就籠統地記住一句大原則的話，叫“站心歸靜，一鬆氣沉底”。
先說心的歸靜。太極拳，是“全憑心意用功夫”的拳，前賢說過：“心神散漫者不得。”“一站心歸靜”，即練拳伊始，首先要摒除雜念、收攝心神、專意營拳。在恬淡虛無而又專心致志中保持拳意。這個看似簡單的東西，有時候卻是大難。因為我們人畢竟生活在個複雜的、充滿各種慾望的現實中。除了拳，其他工作和家庭的大事小事、雜事瑣事難免會糾纏於你。有時候，你不練拳都沒想的東西，練拳時卻會來干擾你。或者來一個，走一個，讓你分神或者走神。有時候，你練一兩遍拳尚能專守靜穆、意興沛然，但若再加練一遍兩遍的時候，卻發現自己很難打起應有的精神了。這是我們內氣衰耗、心力不濟的表現。
“一站歸靜”，你的標準是什麼呢？你覺得它是很簡單的麼?
有這樣的大師，不管在多麼嘈雜的環境中，不管生活中有多少的不遂意，在練拳的時候都能心無旁騖、聚精會神，保持始終如一的狀態。僅從他們的精神修為和度量來說，他們就已經達到了古人所謂之“如萬頃之波，澄之不清，擾之不濁”的境界。
太極拳是“以柔克剛”的拳，所以它在支撐的前提下講究骨肉的松沉。
“一鬆氣沉底”，即在每遍拳演練前找找松沉的感覺：鬆柔筋肉，氣沉丹田，調低重心。
“鬆柔筋肉”，是各家太極拳所共同強調和遵守的，所不同者，是對鬆柔的追求的徹底與否而已。但有一點必須強調：凡僵硬之行拳，不管是任何理由，都不復是太極拳!
“氣沉丹田”，這裡是援用傳統氣功的說法。我們練拳，容易受呼吸吐納之累，氣鬱結於胸肺，這就是“堵”。什麼時候我們的呼吸沉到腹部及以下了，就算“氣沉丹田”了。當然氣沉丹田也有更高的標準，前人就此有過說，叫“真人之呼吸以踵”，意思是至高境界的修煉者呼吸是用腳跟在進行。我們腳跟當然是不能呼吸的，可能是吐納之功達至境者，鼻息基本感覺不到了，他的一切生命活動都好像歸於腳跟了。“調低重心”，肯定和鬆柔筋肉、氣沉丹田有直接關係。對於太極拳來說，調低重心至關重要。可以說不能調低重心，就沒有太極拳！注意這裡的“調低重心”，它與身姿站立得高低沒有關係。不管我們是站得高還是蹲得低，全身重心都必須通過鬆沉筋肉來下調，而且必須調至足底。這樣我們無論動與不動，都能始終保持種輕靈和有根。
不是有這樣的說法，“武林高手走路，腳下是沒有聲音的”嗎?為什麼？這是其人能將人體重心降至腳下，上體虛松、下盤沉穩輕靈的表現。試想，上體僵硬、重心上浮的人，走路必然犯衝(晃盪，行話謂之“妄動”)，腳跟也必然承受較厲害的衝擊；欲“走路無聲”，當然不可得。
鬆柔筋肉易得，調低重心難會(領會)。功力深厚的大師，重心全然在足底乃至深入地下。如果我們久站久練都沒有能找到調低重心的感覺，這可以找名師口傳身授來體驗，也可以透過輔助性的小功法來體味解決。
“鬆氣沉底”，即使明白了，做到了，練起來也並非片坦途。因為松沉後，下盤吃勁大，有的人幾遍拳下來，下肢會承受不了而引起全身的僵硬。白天辛苦了一天的奔走之人，晚上抽時間去練拳，有時會感覺腿如灌鉛，也會有求松而不得這個問題。這種滯重感可能還有另外的原因：白天為陽，氣血在頭，故覺體輕；晚上為陰，氣血在腳，故覺體滯。
起勢前的講究，我認為吳式太極拳是做得最好的了。吳式在起勢前，全身外在看似沒動，但是它的內在已經動了。它從左邊鬆起，從左腳跟依次松空到左肩、頭頂，從右邊沉下來，沉到右肩、右腹跨、右膝、右腳跟，完成了一次全身的松空和太極陰陽的運化。
太極拳，是深受中國傳統文化特別是道家精髓浸染的聰明拳，它腦體為用，大而博，簡而約。吾人慾登堂入室，須明規矩，添悟性。否則，數十年純功，一朝覺來，處處是錯。欲論四兩撥千斤，以柔克剛，可得之乎!