“上善若水”語出《老子》：“上善若水,水善利萬物而不爭.”意思是說,最高境界的善行就像水的品性一樣,澤被萬物而不爭名利.
解釋：上善：至善,最完美；水：這裡喻指與世無爭的聖人.達到盡善盡美的境界,就和聖人差不多了.
出處：老子的《道德經第八章》:上善若水.水善利萬物,而不爭；居眾人之所惡,故幾於道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤.
《周易》中也有兌卦與此義相同!
[編輯本段][評析]
老子說：“上善若水,水善利萬物而不爭,此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王.天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,此乃柔德；故柔之勝剛,弱之勝強堅.因其無有,故能入於無之間,由此可知不言之教、無為之益也.”
他認為上善的人,就應該象水一樣.水造福萬物,滋養萬物,卻不與萬物爭高下,這才是最為謙虛的美德.江海之所以能夠成為一切河流的歸宿,是因為他善於處在下游的位置上,所以成為百谷王.
世界上最柔的東西莫過於水,然而它卻能穿透最為堅硬的東西,沒有什麼能超過它,例如滴水穿石,這就是“柔德”所在.所以說弱能勝強,柔可克剛.
“上善若水”,是說水具有滋養萬物生命的德性.它能使萬物得到它的利益,而不與萬物爭利,故天下最大的善性莫如水.正如古人所說的：“到江送客棹,出嶽潤民田.”凡是能利物、利人之事,水都盡力去為.水的這種特性,可謂之“上善”.
不見其形的東西,可以進入到沒有縫隙的東西中去,由此我們知道了“不言”的教導,“無為”的好處.
老子在自然界萬事萬物中最讚美水,認為水德是近於道的.而理想中的"聖人"是道的體現者,因為他的言行有類於水.為什麼說水德近於道呢?王夫之解釋說："五行之體,水為最微.善居道者,為其微,不為其著；處眾之後,而常德眾之先."以不爭爭,以無私私,這就是水的最顯著特性.水滋潤萬物而無取於萬物,而且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方.在此後的七個並列排比句中,都具有關水德的寫狀,同時也是介紹善之人所應具備的品格.老子並列舉出七個"善"字,都是受到水的啟發.最後的結論是：為人處世的要旨,即為"不爭".也就是說,寧處別人之所惡也不去與人爭利,所以別人也沒有什麼怨尤.
公元前516年周朝覆滅,老子朝逃往楚國,用今天的話說55歲的老子失業了,回到了家鄉（可能是務農吧,這一段沒看仔細）.這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子,向老子請教學問,典故“孔子問李”就是這樣來的.孔子將老子比做“龍”,來形容老子的深不可測、難以著磨.二人見到山中流淌的溪水,孔子說：“逝者如斯乎”,老子卻說：“上善若水”.信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“迴歸自然”的老子兩位聖人之間的交流,為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基.
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水.子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者,是何?孔子曰：夫水,偏與諸生而無為也,似德.其流也埤下,裾拘必循其理,似義.其洮洮乎不屈盡,似道.若有決行之,其應佚若聲響,其赴而仞之谷不懼,似勇.主量必平,似法,盈不求概,似正.淖約微達,似察.以出以入,以就鮮潔,似善化.其萬折也必東,似志.是故君子見大水必觀焉."在此處,孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象,這裡涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇.這其中的觀點與道家有顯而易見的區別,但也有某些相似之處.可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀.
轉自《都江堰》（餘秋雨）：
水,看似柔順無骨,卻能變得氣勢滾滾,波湧浪疊,無比強大；看似無色無味,卻能揮灑出茫茫綠野,累累碩果,萬紫千紅；看似自處低下,卻能蒸騰九霄,為云為雨,為虹為霞；看似沒有造型,卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……
看上去,是人在治水,實際上,一切成功的治水方案都是因為人領悟了水,應順了水,聽從了水.只有在這種情況下,才能出現天人合一,無我無私,長生不老.
人法地,地法天,天法道,道法自然.
這便是道.
“上善若水”語出《老子》：“上善若水,水善利萬物而不爭.”意思是說,最高境界的善行就像水的品性一樣,澤被萬物而不爭名利.
解釋：上善：至善,最完美；水：這裡喻指與世無爭的聖人.達到盡善盡美的境界,就和聖人差不多了.
出處：老子的《道德經第八章》:上善若水.水善利萬物,而不爭；居眾人之所惡,故幾於道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤.
《周易》中也有兌卦與此義相同!
[編輯本段][評析]
老子說：“上善若水,水善利萬物而不爭,此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王.天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,此乃柔德；故柔之勝剛,弱之勝強堅.因其無有,故能入於無之間,由此可知不言之教、無為之益也.”
他認為上善的人,就應該象水一樣.水造福萬物,滋養萬物,卻不與萬物爭高下,這才是最為謙虛的美德.江海之所以能夠成為一切河流的歸宿,是因為他善於處在下游的位置上,所以成為百谷王.
世界上最柔的東西莫過於水,然而它卻能穿透最為堅硬的東西,沒有什麼能超過它,例如滴水穿石,這就是“柔德”所在.所以說弱能勝強,柔可克剛.
“上善若水”,是說水具有滋養萬物生命的德性.它能使萬物得到它的利益,而不與萬物爭利,故天下最大的善性莫如水.正如古人所說的：“到江送客棹,出嶽潤民田.”凡是能利物、利人之事,水都盡力去為.水的這種特性,可謂之“上善”.
不見其形的東西,可以進入到沒有縫隙的東西中去,由此我們知道了“不言”的教導,“無為”的好處.
老子在自然界萬事萬物中最讚美水,認為水德是近於道的.而理想中的"聖人"是道的體現者,因為他的言行有類於水.為什麼說水德近於道呢?王夫之解釋說："五行之體,水為最微.善居道者,為其微,不為其著；處眾之後,而常德眾之先."以不爭爭,以無私私,這就是水的最顯著特性.水滋潤萬物而無取於萬物,而且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方.在此後的七個並列排比句中,都具有關水德的寫狀,同時也是介紹善之人所應具備的品格.老子並列舉出七個"善"字,都是受到水的啟發.最後的結論是：為人處世的要旨,即為"不爭".也就是說,寧處別人之所惡也不去與人爭利,所以別人也沒有什麼怨尤.
公元前516年周朝覆滅,老子朝逃往楚國,用今天的話說55歲的老子失業了,回到了家鄉（可能是務農吧,這一段沒看仔細）.這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子,向老子請教學問,典故“孔子問李”就是這樣來的.孔子將老子比做“龍”,來形容老子的深不可測、難以著磨.二人見到山中流淌的溪水,孔子說：“逝者如斯乎”,老子卻說：“上善若水”.信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“迴歸自然”的老子兩位聖人之間的交流,為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基.
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水.子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者,是何?孔子曰：夫水,偏與諸生而無為也,似德.其流也埤下,裾拘必循其理,似義.其洮洮乎不屈盡,似道.若有決行之,其應佚若聲響,其赴而仞之谷不懼,似勇.主量必平,似法,盈不求概,似正.淖約微達,似察.以出以入,以就鮮潔,似善化.其萬折也必東,似志.是故君子見大水必觀焉."在此處,孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象,這裡涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇.這其中的觀點與道家有顯而易見的區別,但也有某些相似之處.可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀.
轉自《都江堰》（餘秋雨）：
水,看似柔順無骨,卻能變得氣勢滾滾,波湧浪疊,無比強大；看似無色無味,卻能揮灑出茫茫綠野,累累碩果,萬紫千紅；看似自處低下,卻能蒸騰九霄,為云為雨,為虹為霞；看似沒有造型,卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……
看上去,是人在治水,實際上,一切成功的治水方案都是因為人領悟了水,應順了水,聽從了水.只有在這種情況下,才能出現天人合一,無我無私,長生不老.
人法地,地法天,天法道,道法自然.
這便是道.