叔本華說的沒錯，但是，要建立在一定基礎上的。孔子說:志於道，據於德，依於仁 ，遊於藝。藝術要建立在比較高的道德基礎上，才會產生民眾喜聞樂見的藝術。藝術無所謂高雅和通俗，只要是健康的，就會有生命力。而沒有一定的道德基礎，那就不是雅俗 ，而是低俗，低俗的藝術也有他的受眾，但是，對於人的精神生活是有害的。

藝術是人類生活的必需品，健康的藝術是人類的良師益友，是人類的精神食糧。低俗的藝術則是使人變得頹廢、迷失的迷藥，讓人慾罷不能，卻無丁點的益處。

根源由人出，自然迴歸到人身上。但是目前，是任何方法都不可能改變的。可能一些人思想層次高可以脫離，但是從大範圍來說是不可能的。

人要吃飯吧，這就是慾望的第一層次。沒飯吃很痛苦吧。

人生就像鐘擺，我也在搖擺，看到你這個問題，勾起了我的興趣，這是一個大問題，我也簡單談一下個人的一些看法。

1.人類科技飛速發展，農業工業智慧化的出現，讓人的物質得到極大的滿足。科學知識鋪天蓋地灌進大腦，網際網路資訊滿目繚亂。試問一下，你們真的幸福嗎，可能你們連思考的時間都不會有。

2.是的，我們現在更科學了，這很好，但是我們有沒有這樣的夜晚，靜靜地思考，我們如此匆匆忙碌究竟是為了什麼。有時也會痛苦的，賭氣，大不了不幹了，但當你真閒下來又覺得無所事事。矛盾，彷徨，吶喊……

3.這就是人生，而藝術的出現，恰恰就會彌補你心靈深處的那些莫名其妙的念想。在「肖申克的救贖」中，主人翁放優美的音樂給獄友聽時，囚犯們久久佇立聆聽，彷彿置身天堂。這就是藝術的魅力，它能穿透心扉，讓人激動得淚流滿面。

4.「蒙娜麗莎」的微笑又承載了多少人的夢，斷臂的維納斯又引起了多少人的驚歎，臨摹版「蘭亭序」書法精湛到讓人窒息，徐悲鴻的馬奔跑著中國魂。

5.文學小說中的人物，總是在最困難的時候訴說著。孫少平的平凡看淡，保爾的鋼鐵堅強，還有寶玉的單純善良；劉關張的義薄雲天，水泊梁山好聚好散，唐僧師徒八十一難。

所以，藝術就像黑暗中的指明燈，無論你是貧窮或是富貴，成功或是失敗，都會讓心靈得到滿足。無論是音樂，美術，還是文學名著，都是解決人類痛苦的可能方法。

最後說一下，現在應該創造更多的優秀的藝術文化，我們要解決痛苦，薰陶心靈，迴歸人性，不能在這樣活下去，活著就應該好好活著，人生如夢。

好了，個人愚見，見笑了

鐘擺！

向左或者右！

左右代表著事物的兩面，這兩面，可以叫做，得失！因為，它只能同時靠近一面。

人生的苦也在於此，不斷於得到和失去之中迴圈不息。

藝術是可能解決人們的痛苦的，這句話沒錯，卻也不全對。

對於沉迷藝術的人來說，是的！

但若是一個人對藝術不感興趣，他的痛苦絲毫不會因為藝術減輕。

若是一個人非常喜歡遊戲，遊戲同樣可以減輕他的痛苦！

為什麼會有這樣的效果？

大多人都知道，這個叫做轉移注意力，但我們還可以想得更深一點。

生活中時時刻刻伴隨著選擇，心必然會被選擇給分裂，這就是痛苦之源。

沉迷遊戲也好，藝術也好，之所以可以減輕痛苦，都是因為它可以將我們分裂的心合併在了一起。

專注於一件事，可以讓我們從兩難的痛苦中抽離出來，專注於一件事，可以讓我們的心變得簡單。

選擇少了，自然痛苦也就少了。

當然，藝術這個詞語並不是永遠不變的，它是一個模糊的定義，遊戲，同樣可以是藝術，你熱愛的任何事物，都可以叫做藝術。

讓心變得簡單，才是減輕痛苦的根本方法！

首先很喜歡並且讀過叔本華。從15歲，到如今，對他的觀點的認可沒有改變。人生與鐘擺有沒有類似呢？毫無疑問，人生向前的程序永不停歇，鐘擺亦是。叔本華的悲劇人生論，我是接受的，人生的痛苦與歡笑不斷交替，“物以稀為貴”，我們更喜歡歡笑，因為歡笑是短暫的，痛苦是永恆的，有人說平淡是大多數的，但又有句話，平淡也是痛苦的，哈哈哈，有些繞了，回到問題，面對人生哭痛，藝術這藥有沒有效。藝術種類很多，不同的人會尋求不同的藝術。我第一讚賞的是文學，痛苦來臨時，讀讀詩書，痛苦一定有所緩解。當然你也可以聽歌唱歌，看電影，畫畫，做雕塑@李金龍

這個觀點我認同，叔本華本來就是一個悲觀的宿命主義者，他認為人生無非就是一次又一次的輪迴。這種觀點在十九世紀的歐洲詩人、哲人、藝術家、小說創作者中非常流行。在愛爾蘭詩人葉芝的作品中就有這樣的故事。葉芝說：在一個奇幻的場景中他看到過四百多個不同的自己，有男有女、有富有貴、有窮有賤、有農有商一一一形形色色不一而足，人生只是一次又一次的重複，像鐘擺一樣。藝術是什麼，在叔本華心中藝術是生命意義的體現，藝術是生命意志的昇華，只要是表現了自我、表現了生命、表現了生活的東西都是藝術。叔本華也是一個佛教信仰者，他認為生命是悲苦、是空虛的的、藝術應該是沉重而有力量的，像貝多芬的巜命運交響曲》是他最為推崇的藝術作品之一……我以為，在當下的社會研究叔本華是不符合時代要求的，當下社會更需要研究一下尼采，我們要去做前人不敢想、不敢做的偉大事業。叔本華會讓我們變得軟弱

我認可這種說法。因為，人生是個過程，而且其實是個非常單調的過程，單調得有點像鐘擺。當一個人歷經滄桑，這種單調感、無意義感就會更加強烈，痛苦由此而生。這時，如果我們投身藝術或投身鑑賞藝術，就會沉浸在藝術的之中，從而用藝術之美來填充生命，滋養靈魂，驅趕那種鐘擺一樣的無意義感。果真如此，我們的生命和靈魂就充實了，人生的有意義感甚至愉悅感、喜樂感就找回了。痛苦因此而減輕或趨於消失。

所以，叔本華說，藝術是解決人類痛苦的可能方法，言之有理，並且很有心靈的指導意義。

我說得對嗎，很希望聽到您的高見！

他對人性具有超凡的洞察力，他的悲觀主義是建立在強大的對宇宙的認知基礎上。但是，他對人生開的處方，有點單一，藝術當然有療效，但除了藝術，一切認真的實踐活動，對人生都有意義的，也都是有療效的。

人生像擺鐘形容的很貼切，枯燥乏味的重複著擺動。只有投身藝術才能忘記枯燥讓身心愉悅，藝術是無限的她能帶給你源源不段的美的體驗

叔本華只是個作家，根本談不上哲學的層次。這是人家歐美人自己認定的，捧臭腳真沒必要。

藝術是表達，能幫助清理思路。解決痛苦的方法不在思維能力不在智慧嗎？如果藝術能解決痛苦，你算算有多少藝術家自殺的？用你自己的腦子想想好吧？

呵呵，叔本華？！解決痛苦……我只知道，問這些都沒用，我告訴你，還不如你自己去體會，比如，不搞藝術，你會發現，其實僅僅是撿破爛，也一樣能頓悟，並解決人生的痛苦。

因為沒走正目標的路！道路開發得大雜亂，讓人目眩，多走岔路，心屬實不安，所以像鐘擺，因此，代代輩輩走老路，去了又回，又像指標一樣，日復日地如此轉。