佛教的“方便”是一種向上進展之方法。

　　方便又作善權、變謀。指巧妙地接近、施設、安排等。乃一種向上進展之方法。諸經論中常用此一名詞，歸納之，其意義可分為下列四種，即：

　　⒈對真實法而言，為誘引眾生入於真實法而權設之法門。故稱為權假方便、善巧方便。即佛菩薩應眾生之根機，而用種種方法施予化益。

　　⒉對般若之實智而言，據曇鸞之往生論注卷下舉出，般若者，達如之慧；方便者，通權之智。以權智觀照於平等實智所現之差別。

　　⒊權實二智皆系佛菩薩為一切眾生，而盡己身心所示化之法門。

　　⒋為證悟真理而修之加行。

　　慧遠之大乘義章卷十五之十二巧方便義、窺基之法華玄贊卷三等，舉出四種方便，即：

　　⒈進趣方便，如見道前之七方便等，即趣向菩提之準備（加行），亦即加行道。

　　⒉權巧方便，如二智中之方便智等，以實無三乘之法門，而為應物權現之。

　　⒊施造方便（即施為方便），如十波羅蜜中之方便波羅蜜等，即為達成理想目的所作的善巧之事。

　　⒋整合方便，如十地經論之六相說，諸法同體巧相整合，即諸法之本質均同，一中即具一切，一切之中亦成於一，彼此巧妙地相集互立。上述之加行道，舊譯方便道，即見道位之加功用行；據成唯識論述記卷九末載，所謂加行，乃為別於佛之善巧方便，而顯二者之差異。