請輸入你的答案...中國古代哲學中，《老子》的“滌除玄鑑”，《莊子》的“見獨”，《周易》的“觀物取象”等命題，都對中國的審美觀照思想有至關重要的影響。《老子》十章雲：“滌除玄鑑，能無疵乎？”這對中國美學的發展有深遠的意義。通行的《老子》版本作“滌除玄覽”，據帛書乙本和高亨之說而改。高亨釋之雲：“玄鑑者，內心之光明，為形而上之鏡，能照察事物，故謂之玄德。”[4][4]“鑑”即鏡子，觀照事物之具。老子以明鏡喻心靈。老子意謂：內心靈明虛靜，即可洞徹事物之玄微。《莊子》對此頗有發揮：“聖人之靜也，非曰靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。”（《莊子.天道》篇）莊子也是以水之平靜，喻“聖人”之心。由於主體心靈的虛靜，才能呈現一種觀照物件的心胸。因此，莊子將聖人之心喻為“天地之鑑”、“萬物之鏡”。老子、莊子所云主要是指心靈的虛靜瑩徹，並以心靈為觀攝萬物之鏡，並未提及視覺的作用，但實際上心靈對萬物的觀攝，是以其內在視象為其中介的。莊子所謂的“見獨”，恐怕就是將主體的內視作用加入其中了。《大宗師》篇雲：“吾猶告而守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨。”外即忘也。外物、外天下、外生，也即忘卻外物、世俗乃至至存在之相。朝徹，形容心境的清明洞徹。“見獨”，則是指洞見獨立無待的“道”，見到他所無法見到的“道”之幽深精微。莊子又云：“視乎冥冥！聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉。無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。”（《莊子.天地》篇）此番話意謂：對道的洞察，視而深遠，聽而無聲。深遠之中，卻可以見其象；無聲之中，卻聞和音。[5][5]莊子在這裡的意思，對道的洞見是透過視聽之途的，當然這不是一般的視覺觀察，而是以視聽等感知機能體悟道的幽深。莊子這裡所提到的“視聽”，是值得注意的，從視覺角度來看，還是以內在的視象為更為客觀。而無論是老子講的“玄鑑”，還是莊子講的“見獨”，都是關涉於物件的。鏡子當然是照人照物的，“水靜”亦以“明燭鬚眉”，都是與客體直接相關的。用現象學的話來說，就是“意向性”。
《周易》作為中國思想史的重要源頭之一，其“觀物取象”的思想對後世的哲學、美學的發展，其影響之深巨是無庸多言的。《周易.繫辭》中有一段經典名言：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”這是《易經》中“觀物取象”思想的集中表現。易象本身就是“觀物取象”的產物。“觀物取象”首先是視覺之“觀”，“仰觀於天”和“俯觀於地”都是切實的視覺方式。但這個“觀”又不是一般的物象觀察，而是透過觀象對事物的深層蘊含作符號化的彰顯。《繫辭》上雲：“聖人有以見天下之賾而擬其形容，象其物宜，是故謂之象。”所謂“賾”，是指幽深複雜的事理。在《周易》作者來看，“象”是聖人發現天下幽深難見的道理，把它譬擬成具體的形象，用來象徵事物適宜的意義。“觀物”是主體對事物的直接觀照，但同時又以此把握事物內在的機微。
“觀照”一詞在中國的佛學典籍中出現最多。“觀”、“照”意思相近，但分而析之則頗有不同。“觀”從文字義來說是：“諦視也。”（《說文解字》）觀是佛教的重要修行方法，即以“正智”，照見諸法。中國佛教之天台宗以“止觀雙修”為其教旨大義。“止”是止息妄念；“觀”是洞觀般若實相。“止”和“觀”在佛教修行中如車之兩輪，鳥之雙翼。著名佛教研究學者方立天先生釋“觀”說：“眾生主體以佛教智慧觀察世界，觀照真理，主體心靈直接契入所觀的物件，並與之冥合為一，而無主客能所之別，謂之觀；或主體觀照本心，反省本心，體認本心，也稱為觀。觀是佛教智慧的觀照作用，是一種冥想，也即直觀，直覺。”[6][6] “照”在佛教中典籍中所見頗多，其義與“觀”相近，然更近於“本質直觀”。方立天先生釋之雲：“與觀緊密相連的是照。照即照鑑，照相館見。印度佛教說，佛、菩薩具有洞見眾生和萬物的大用。中國佛教則把最高真理、終極本體‘真如’和主體的心聯絡起來，說真如也有觀照萬物的妙用。真如本體是空寂的，由此中國佛教又把照與寂連用，從而有寂照和照寂之說。寂，寂靜，反映真如本體的空寂狀態。寂照，即寂體（真如本體）的觀照作用。”[7][7]我們可從佛教典籍中得見“照”字之義。南北朝慧達在《肇論疏》中闡述道生的“頓悟”說雲：“夫稱頓者，悟語極照。以不二之悟，符不分之理。”[8][8]謝靈運論“小頓悟”雲：“夫明非漸至，信由教發。何以言之？由教而信，則有日進之功；非漸所明，則無入照之分。”[9][9] “壹有無、同物我者，出於照也。”（同上477頁）而南北朝時著名佛教思想家竺道生雲：“未是我知，何由有分於入照？豈不以見理於外，非復全昧。知不自中，未為能照耶！”[10][10]等等。由這些論述可見，“照”是透過直觀的方式，對佛教的“終極真理”的洞徹。在某種意義上，“照”與“悟”是同義的，湯用彤先生謂：“悟者又名照，乃頓，為真，為常，為智，為見理。”[11][11]但“照”重在直觀的方式和所悟真理的不可分性。禪宗更多使用“觀照”的說法，如六祖《壇經》中所說：“用智慧觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。”“故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。”“汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即知佛也。”六祖慧能所云“觀照”，是“頓悟見性”的主要方法，其性質一是“不假文字”，即非名言概念而是直觀的方式；二是觀照主體應具“般若智慧”。
請輸入你的答案...中國古代哲學中，《老子》的“滌除玄鑑”，《莊子》的“見獨”，《周易》的“觀物取象”等命題，都對中國的審美觀照思想有至關重要的影響。《老子》十章雲：“滌除玄鑑，能無疵乎？”這對中國美學的發展有深遠的意義。通行的《老子》版本作“滌除玄覽”，據帛書乙本和高亨之說而改。高亨釋之雲：“玄鑑者，內心之光明，為形而上之鏡，能照察事物，故謂之玄德。”[4][4]“鑑”即鏡子，觀照事物之具。老子以明鏡喻心靈。老子意謂：內心靈明虛靜，即可洞徹事物之玄微。《莊子》對此頗有發揮：“聖人之靜也，非曰靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。”（《莊子.天道》篇）莊子也是以水之平靜，喻“聖人”之心。由於主體心靈的虛靜，才能呈現一種觀照物件的心胸。因此，莊子將聖人之心喻為“天地之鑑”、“萬物之鏡”。老子、莊子所云主要是指心靈的虛靜瑩徹，並以心靈為觀攝萬物之鏡，並未提及視覺的作用，但實際上心靈對萬物的觀攝，是以其內在視象為其中介的。莊子所謂的“見獨”，恐怕就是將主體的內視作用加入其中了。《大宗師》篇雲：“吾猶告而守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨。”外即忘也。外物、外天下、外生，也即忘卻外物、世俗乃至至存在之相。朝徹，形容心境的清明洞徹。“見獨”，則是指洞見獨立無待的“道”，見到他所無法見到的“道”之幽深精微。莊子又云：“視乎冥冥！聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉。無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。”（《莊子.天地》篇）此番話意謂：對道的洞察，視而深遠，聽而無聲。深遠之中，卻可以見其象；無聲之中，卻聞和音。[5][5]莊子在這裡的意思，對道的洞見是透過視聽之途的，當然這不是一般的視覺觀察，而是以視聽等感知機能體悟道的幽深。莊子這裡所提到的“視聽”，是值得注意的，從視覺角度來看，還是以內在的視象為更為客觀。而無論是老子講的“玄鑑”，還是莊子講的“見獨”，都是關涉於物件的。鏡子當然是照人照物的，“水靜”亦以“明燭鬚眉”，都是與客體直接相關的。用現象學的話來說，就是“意向性”。
《周易》作為中國思想史的重要源頭之一，其“觀物取象”的思想對後世的哲學、美學的發展，其影響之深巨是無庸多言的。《周易.繫辭》中有一段經典名言：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”這是《易經》中“觀物取象”思想的集中表現。易象本身就是“觀物取象”的產物。“觀物取象”首先是視覺之“觀”，“仰觀於天”和“俯觀於地”都是切實的視覺方式。但這個“觀”又不是一般的物象觀察，而是透過觀象對事物的深層蘊含作符號化的彰顯。《繫辭》上雲：“聖人有以見天下之賾而擬其形容，象其物宜，是故謂之象。”所謂“賾”，是指幽深複雜的事理。在《周易》作者來看，“象”是聖人發現天下幽深難見的道理，把它譬擬成具體的形象，用來象徵事物適宜的意義。“觀物”是主體對事物的直接觀照，但同時又以此把握事物內在的機微。
“觀照”一詞在中國的佛學典籍中出現最多。“觀”、“照”意思相近，但分而析之則頗有不同。“觀”從文字義來說是：“諦視也。”（《說文解字》）觀是佛教的重要修行方法，即以“正智”，照見諸法。中國佛教之天台宗以“止觀雙修”為其教旨大義。“止”是止息妄念；“觀”是洞觀般若實相。“止”和“觀”在佛教修行中如車之兩輪，鳥之雙翼。著名佛教研究學者方立天先生釋“觀”說：“眾生主體以佛教智慧觀察世界，觀照真理，主體心靈直接契入所觀的物件，並與之冥合為一，而無主客能所之別，謂之觀；或主體觀照本心，反省本心，體認本心，也稱為觀。觀是佛教智慧的觀照作用，是一種冥想，也即直觀，直覺。”[6][6] “照”在佛教中典籍中所見頗多，其義與“觀”相近，然更近於“本質直觀”。方立天先生釋之雲：“與觀緊密相連的是照。照即照鑑，照相館見。印度佛教說，佛、菩薩具有洞見眾生和萬物的大用。中國佛教則把最高真理、終極本體‘真如’和主體的心聯絡起來，說真如也有觀照萬物的妙用。真如本體是空寂的，由此中國佛教又把照與寂連用，從而有寂照和照寂之說。寂，寂靜，反映真如本體的空寂狀態。寂照，即寂體（真如本體）的觀照作用。”[7][7]我們可從佛教典籍中得見“照”字之義。南北朝慧達在《肇論疏》中闡述道生的“頓悟”說雲：“夫稱頓者，悟語極照。以不二之悟，符不分之理。”[8][8]謝靈運論“小頓悟”雲：“夫明非漸至，信由教發。何以言之？由教而信，則有日進之功；非漸所明，則無入照之分。”[9][9] “壹有無、同物我者，出於照也。”（同上477頁）而南北朝時著名佛教思想家竺道生雲：“未是我知，何由有分於入照？豈不以見理於外，非復全昧。知不自中，未為能照耶！”[10][10]等等。由這些論述可見，“照”是透過直觀的方式，對佛教的“終極真理”的洞徹。在某種意義上，“照”與“悟”是同義的，湯用彤先生謂：“悟者又名照，乃頓，為真，為常，為智，為見理。”[11][11]但“照”重在直觀的方式和所悟真理的不可分性。禪宗更多使用“觀照”的說法，如六祖《壇經》中所說：“用智慧觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。”“故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。”“汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即知佛也。”六祖慧能所云“觀照”，是“頓悟見性”的主要方法，其性質一是“不假文字”，即非名言概念而是直觀的方式；二是觀照主體應具“般若智慧”。