做了好事不留名。做了點好事，不要自以為了不起，喜歡自吹，生怕人家不知道、沒聽過。菩薩行的是無相度眾，就是我們要學菩薩，幫助別人不要著相。“但似無一眾生得度者”，因為菩薩知道眾生只是一個幻相。

你好像幫助別人了，其實這個別人——他是一個幻相。什麼叫幻相？因為很多人你度了他之後，他忘記了；有些人你度了他，好了；有些人度了他，白度，是幻相。所以你沒有必要執著我度了幾個人。

雖然要超拔眾生，事實上本來就沒有眾生要度，不要以為沒了你們，人家就餓死了。就是你今天給家裡人做飯，給外面做飯，本來人家就有飯吃的，只是你去幫助別人更好一點。所以你沒有必要到處去講，是我讓他沒有捱餓，聽懂了嗎？這就叫無相。

所以菩薩度眾生是因為因緣，因為菩薩跟眾生有緣分，沒有因緣怎麼來度你們？眾生是因緣而生，因為眾生都是有緣分的，但是你說說看我幫了你們，等到這一輩子結束了，你說我跟你們還認識嗎？這個緣分就沒了，但是我們種下了一個善緣。

在《金剛經》中有提及四種相，即是無我相、無人相、無眾生相以及無壽者相，實際上這四相都是討論同樣的事物，就是“我”。這裡所提到的我，就是指那些屬於我或雖不屬於我，而卻期望得到和不要得到的東西。除了那些我們已經擁有而不希望失去，以及擁有卻想除去的，還有那些我們沒有卻想得到或害怕得到的東西之外，沒有什麼是可以被稱為“我”的。然而大多數的時間，我們並沒有覺察到我們希望除去或得到一些什麼東西，我們只意識到自我的存在。首先我們知道自己的身體以及它的需要，由於我們的身體需要某些物品，才感覺到“我”對這些物品的需要。身體使我們注意到我的存在。其次，心念的活動給我們存在的感覺。除了身體和心念以外，就沒有“我”的感覺了。事實上，是我們的心使我們經驗到我的存在，身體如果離開了心，便不知道那是我。