在《老子》四十二章中有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”莊子《知北遊》：“人之生，氣之聚也。聚之則生，散則為死。”到漢代，董仲舒則將氣作為“天人感應”的中介。王充則進一步認為宇宙之一切皆“含氣而生”，人的稟氣不同以及所稟元氣的厚薄、性質不同則會產生不同的氣質、品性和思想。由於“氣”的範疇包羅永珍，故在中國古代的典籍中到處都可以見到氣的概念。無論是自然、社會現象、人的生理、病理乃至精神道德、思想、宗教藝術、哲學等無不包含有氣的不同詞語和種種解釋。例如：天氣、地氣、山林之氣、寒氣、暑氣、陰氣、陽氣、燥氣、溼氣、肝氣、邪氣、正氣、經氣、喜氣、怒氣、靈氣、秀氣、金石氣、廟堂氣、山野氣、書卷氣、丈夫氣、閨閣氣、村氣、士氣、精氣、奇氣、元氣、真氣……“氣”的概念由形象進一步虛化，逐漸形成無形質的純形上的氣。萬物皆由氣而生，萬物無不包含著氣。在藝術創作以及藝術審美中更加顯示出氣的審美作用。
書法藝術中的氣
氣在中國藝術審美中是藝術深層的具有生命內涵的審美。最早是見於《樂記》，認為音樂產生於天地之氣，音樂作品之氣與人身之氣相感應；曹丕首先將氣引入文學：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致……”開啟了中國文藝學“養氣”論以及作品風格審美理論之先河；劉勰的《文心雕龍》是中國美學史中對氣化諧和系統研究的一部很重要的著作。在以後的文藝理論中大都將氣引入審美。謝赫的《畫品》、王僧虔的《筆意贊》、庾肩吾的《書品》都提出了氣韻、滋味、神采等氣的審美思想。在書法中還有何紹基的養氣與真性情合一點思想，劉熙載的陰陽二氣合一的整體審美觀等許多內容。
書法作品中的氣
氣是藝術作品生命的本源，它和書法作品的形象——點線有著不可分割的聯絡，是書法本體所表現的精神狀態，是一種由“氣”所構成的作品生命的虛境。書法作品缺少了氣便成了毛筆漢字的軀殼。如姚鼐所說：“文字者，猶人之言語也，有氣以充之，雖百世而後，如立其人而與言於此，無氣則積字焉而已。”(《答翁學士書》)唐蔡希宗在《法書論》中說：“每字皆須骨氣雄強，爽爽然有飛動之勢……”劉熙載在《書概》中也說：“書要兼備陰陽二氣，大凡沉著屈鬱，陰也；奇拔豪放，陽也。高韻深情，堅質豪氣，缺一不可以為書。”可以看出，“氣”是書法作品一種生命狀態、生機活力的審美。“氣”在作品創作與審美中表現為由器質轉化為功能，由表象轉化為內涵，由形態轉化為精神。
具體我們可以從古代書法作品中感受到不同的“氣”的存在。
例如：王羲之書真元之氣瀰漫，不同法帖氣又有所不同。《蘭亭序》有書卷氣、士氣、英才氣，《姨母帖》、《寒切帖》有古氣，《行穰帖》、《大道帖》有超拔氣，《得示帖》、《二謝帖》、《孔侍中帖》有衝氣、真氣、通儒之氣，《快雪時晴帖》、《奉橘帖》有平和之氣。顏真卿書有丈夫氣。《祭侄稿》有悲憤、鬱勃之氣，《爭座位稿》有凜然之氣。米芾書法有爽氣、豪氣、俊傑之氣。董其昌書法有清癯之氣。趙孟頫、鮮于樞書法有**氣。宋徽宗瘦金書有閨閣才女之氣。《張遷碑》、《禮器碑》有廟堂氣。《石門頌》、《楊淮表記》、《論經書》有山野氣。《始平公》、《楊大眼》有金石氣。王文治書法有粉黛氣。弘一法師書法有清靜之氣。林散之書法有仙風道骨氣。等等。碑學有金石氣，帖學有書卷氣。我們對歷代碑帖審美時都會產生不同的氣的審美感受。
書法藝術中的“氣韻”
“氣”在甲骨文中就有，而“韻”出現較晚，出現在漢魏時期。東漢蔡邕《琴賦》中有“繁弦既抑，雅韻復揚”。繁雜的聲音沒有了，和諧的音樂便會悅耳動聽。曹植在《白鶴賦》中有“聆雅琴之清韻”。許慎《說文解字》：“韻，和也。”“韻”的本義就是音樂和諧的意思。“韻”和“氣”其實是一個整體，宗白華認為：“氣韻就是宇宙中鼓動萬物的‘氣’的節奏和諧”。(《中國美學史中重要問題的初步探索》)錢鍾書認為“氣”為“生氣”，“韻”為“遠出”，“有餘意之謂韻”。唐詩有一首：“君家在何處，妾住在橫塘。移船暫且問，或恐是同鄉。”便頗有韻味。中國的美學家一般認為“氣”是指生命的氣勢、生氣、力度、節奏；“韻”是指和諧、音樂感、餘音、餘味。在藝術的審美上，氣韻和觀才更加完整，“氣”為陽，“韻”為陰，氣韻和觀才使陰陽和諧和統一，才合乎“一陰一陽謂之道”，才合乎陰柔美與陽剛美對立統一的藝術審美。
從動靜藝術審美上看，“氣”是萬物動態、動勢的生命的活力；“韻”表現為靜態、靜勢的生命的活力。靜態、靜勢並非不動，而是指生命運動的和諧狀態。“靜者靜動，非不動也”。(王夫之《思問錄·內篇》)“氣韻生動”正是體現了在複雜的矛盾運動中由不平衡到平衡、由不和諧到和諧陰陽、動靜統一的藝術審美。畢竟，這種藝術深層的審美是由形象傳達出內涵，由實境轉換為虛境的藝術審美，所以，就需要在中國傳統文化的語境中**聯想的翅膀才能獲得。
氣韻與氣勢、氣象、氣格、意味、氣息、情趣等都有著密切的聯絡。實際上這些審美範疇都是由氣而生。氣勢是“氣”和“勢”的合併概念。“氣”是偏於內在的，“勢”是偏於外顯的，都偏於力量、力度、氣力。蔡邕《九勢》：“勢來不可止，勢去不可遏……”氣勢審美在中國傳統詩文書畫中運用頗多，如評價李白的詩為“飢鷹下掠，逸氣橫空”；魏武帝詩霸氣淋漓；評價米芾的字“如天馬脫銜”，王羲之的字“龍跳天門，虎臥鳳闕”，都是氣勢的審美。
在當代書法創作中，強調作品的形式感，強調展廳效應，實際上都是強調的氣勢在書法創作、書法審美中的重要性。書法創作所以要強調線條骨力勁強、爽健，結字有飛動之勢，作品有大的氣象，就是對“氣”的強調；用筆講究精到、變化、藝術語言豐富，這是對作品“韻味”的強調。只有對氣韻有深刻的感受，才能對書法創作有深刻的認識和提高。
在《老子》四十二章中有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”莊子《知北遊》：“人之生，氣之聚也。聚之則生，散則為死。”到漢代，董仲舒則將氣作為“天人感應”的中介。王充則進一步認為宇宙之一切皆“含氣而生”，人的稟氣不同以及所稟元氣的厚薄、性質不同則會產生不同的氣質、品性和思想。由於“氣”的範疇包羅永珍，故在中國古代的典籍中到處都可以見到氣的概念。無論是自然、社會現象、人的生理、病理乃至精神道德、思想、宗教藝術、哲學等無不包含有氣的不同詞語和種種解釋。例如：天氣、地氣、山林之氣、寒氣、暑氣、陰氣、陽氣、燥氣、溼氣、肝氣、邪氣、正氣、經氣、喜氣、怒氣、靈氣、秀氣、金石氣、廟堂氣、山野氣、書卷氣、丈夫氣、閨閣氣、村氣、士氣、精氣、奇氣、元氣、真氣……“氣”的概念由形象進一步虛化，逐漸形成無形質的純形上的氣。萬物皆由氣而生，萬物無不包含著氣。在藝術創作以及藝術審美中更加顯示出氣的審美作用。
書法藝術中的氣
氣在中國藝術審美中是藝術深層的具有生命內涵的審美。最早是見於《樂記》，認為音樂產生於天地之氣，音樂作品之氣與人身之氣相感應；曹丕首先將氣引入文學：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致……”開啟了中國文藝學“養氣”論以及作品風格審美理論之先河；劉勰的《文心雕龍》是中國美學史中對氣化諧和系統研究的一部很重要的著作。在以後的文藝理論中大都將氣引入審美。謝赫的《畫品》、王僧虔的《筆意贊》、庾肩吾的《書品》都提出了氣韻、滋味、神采等氣的審美思想。在書法中還有何紹基的養氣與真性情合一點思想，劉熙載的陰陽二氣合一的整體審美觀等許多內容。
書法作品中的氣
氣是藝術作品生命的本源，它和書法作品的形象——點線有著不可分割的聯絡，是書法本體所表現的精神狀態，是一種由“氣”所構成的作品生命的虛境。書法作品缺少了氣便成了毛筆漢字的軀殼。如姚鼐所說：“文字者，猶人之言語也，有氣以充之，雖百世而後，如立其人而與言於此，無氣則積字焉而已。”(《答翁學士書》)唐蔡希宗在《法書論》中說：“每字皆須骨氣雄強，爽爽然有飛動之勢……”劉熙載在《書概》中也說：“書要兼備陰陽二氣，大凡沉著屈鬱，陰也；奇拔豪放，陽也。高韻深情，堅質豪氣，缺一不可以為書。”可以看出，“氣”是書法作品一種生命狀態、生機活力的審美。“氣”在作品創作與審美中表現為由器質轉化為功能，由表象轉化為內涵，由形態轉化為精神。
具體我們可以從古代書法作品中感受到不同的“氣”的存在。
例如：王羲之書真元之氣瀰漫，不同法帖氣又有所不同。《蘭亭序》有書卷氣、士氣、英才氣，《姨母帖》、《寒切帖》有古氣，《行穰帖》、《大道帖》有超拔氣，《得示帖》、《二謝帖》、《孔侍中帖》有衝氣、真氣、通儒之氣，《快雪時晴帖》、《奉橘帖》有平和之氣。顏真卿書有丈夫氣。《祭侄稿》有悲憤、鬱勃之氣，《爭座位稿》有凜然之氣。米芾書法有爽氣、豪氣、俊傑之氣。董其昌書法有清癯之氣。趙孟頫、鮮于樞書法有**氣。宋徽宗瘦金書有閨閣才女之氣。《張遷碑》、《禮器碑》有廟堂氣。《石門頌》、《楊淮表記》、《論經書》有山野氣。《始平公》、《楊大眼》有金石氣。王文治書法有粉黛氣。弘一法師書法有清靜之氣。林散之書法有仙風道骨氣。等等。碑學有金石氣，帖學有書卷氣。我們對歷代碑帖審美時都會產生不同的氣的審美感受。
書法藝術中的“氣韻”
“氣”在甲骨文中就有，而“韻”出現較晚，出現在漢魏時期。東漢蔡邕《琴賦》中有“繁弦既抑，雅韻復揚”。繁雜的聲音沒有了，和諧的音樂便會悅耳動聽。曹植在《白鶴賦》中有“聆雅琴之清韻”。許慎《說文解字》：“韻，和也。”“韻”的本義就是音樂和諧的意思。“韻”和“氣”其實是一個整體，宗白華認為：“氣韻就是宇宙中鼓動萬物的‘氣’的節奏和諧”。(《中國美學史中重要問題的初步探索》)錢鍾書認為“氣”為“生氣”，“韻”為“遠出”，“有餘意之謂韻”。唐詩有一首：“君家在何處，妾住在橫塘。移船暫且問，或恐是同鄉。”便頗有韻味。中國的美學家一般認為“氣”是指生命的氣勢、生氣、力度、節奏；“韻”是指和諧、音樂感、餘音、餘味。在藝術的審美上，氣韻和觀才更加完整，“氣”為陽，“韻”為陰，氣韻和觀才使陰陽和諧和統一，才合乎“一陰一陽謂之道”，才合乎陰柔美與陽剛美對立統一的藝術審美。
從動靜藝術審美上看，“氣”是萬物動態、動勢的生命的活力；“韻”表現為靜態、靜勢的生命的活力。靜態、靜勢並非不動，而是指生命運動的和諧狀態。“靜者靜動，非不動也”。(王夫之《思問錄·內篇》)“氣韻生動”正是體現了在複雜的矛盾運動中由不平衡到平衡、由不和諧到和諧陰陽、動靜統一的藝術審美。畢竟，這種藝術深層的審美是由形象傳達出內涵，由實境轉換為虛境的藝術審美，所以，就需要在中國傳統文化的語境中**聯想的翅膀才能獲得。
氣韻與氣勢、氣象、氣格、意味、氣息、情趣等都有著密切的聯絡。實際上這些審美範疇都是由氣而生。氣勢是“氣”和“勢”的合併概念。“氣”是偏於內在的，“勢”是偏於外顯的，都偏於力量、力度、氣力。蔡邕《九勢》：“勢來不可止，勢去不可遏……”氣勢審美在中國傳統詩文書畫中運用頗多，如評價李白的詩為“飢鷹下掠，逸氣橫空”；魏武帝詩霸氣淋漓；評價米芾的字“如天馬脫銜”，王羲之的字“龍跳天門，虎臥鳳闕”，都是氣勢的審美。
在當代書法創作中，強調作品的形式感，強調展廳效應，實際上都是強調的氣勢在書法創作、書法審美中的重要性。書法創作所以要強調線條骨力勁強、爽健，結字有飛動之勢，作品有大的氣象，就是對“氣”的強調；用筆講究精到、變化、藝術語言豐富，這是對作品“韻味”的強調。只有對氣韻有深刻的感受，才能對書法創作有深刻的認識和提高。