中華民族傳統美德，是指中國五千年曆史流傳下來，具有影響，可以繼承，並得到不斷創新發展，有益於下代的優秀道德遺產。概括起來就是：中華民族優秀的道德品質、優良的民族精神、崇高的民族氣節、高尚的民族情感以及良好的民族習慣的總和。它標誌著中華民族的“形”與“魂”。它也是中國人民兩千多年來處理人際關係、人與社會關係和人與自然關係的實踐的結晶。
一、立志報國民族精神。 民族自古崇尚“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“殺身以成仁”的民族氣節。愛國主義作為民族精神，更是中華民族傳統美德的核心。歷史上，中國屢遭外敵入侵，國破則家亡，使人們的愛國之情強烈地表現出來，並昇華成為國獻身的情操和精神，因此出現了岳飛的“精忠報國”、魏源的“師夷長技以制夷”、孫中山的“驅除韃虜，恢復中華”。愛國主義成為推動中華民族不斷前進的巨大力量。
二、主張建立和諧協調的社會人倫關係。 中華民族傳統美德，強調建立一種和諧協調的人倫關係。主張“義以為上”，“以義統利”，“先義後利”，要求“見利思義”，“見得思義”。 “義”是指民族利益和國家利益，“利”是指個人利益。強調社會利益高於個人利益，強調個體對整體的道德義務。這是一種植根於社會文化的群體精神，進而擴充套件到整個民族和國家的集體主義精神。
三、倡導“仁愛”的人道主義精神。 提倡“仁者愛人”，孟子提出“君輕民重”的思想。這種要求一切人都要用“仁愛”之心去尊重人、理解人、關心人、愛護人、幫助人的思想，是中華民族傳統美德中最具有人民性的道德遺產。
四、提倡基本道德觀念和行為準則。 中華民族傳統美德，倡導“修身、齊家、治國、平天下”的實現人生理想的步驟和模式。這種為人處世的基本道德觀念，是人類進行物質生產活動和自身生存發展的基本要求，也是人們共同生活的起碼的行為準則。它正確反映了人類社會發展的客觀要求，它是人類社會道德關係的具有科學性的優秀的遺產。 傳統道德一般都是在社會穩定時發揮作用，而社會劇烈變動時則缺少用武之地，正所謂“治平尚德行，有事賞功能”。古人說：“以史為鏡，可以知興衰”。 歷史證明，儒家倫理往往在太平盛世發揮它穩定社會、緩和矛盾、調節人際關係的社會功效。當代中國已進入相對穩定的和平發展時期，社會穩定、政治穩定是中國的大局。為實現構建和諧社會的宏偉目標，需要社會方方面面的團結合作、共同努力。其中，道德建設無疑是重要的精神基石，是構建和諧社會的有力抓手。一個社會能否和諧，一個國家能否長治久安，很大程度上取決於全體社會成員的思想道德素質，道德建設水平的如何，是社會主義和諧社會的重要標誌。 加強道德建設必須承接中華民族的傳統美德。道德從來就是現實性與歷史性的統一。社會主義道德不是無源之水、無本之木，而是植根於民族文化的沃土，是傳統美德的延續和昇華。承 中華民族傳統美德 接中華傳統美德，就是要以中華傳統道德的背景為基礎，把傳統道德中的這些符合時代要求，有助於經濟社會協調發展的內容承接下來，推廣到全體人民中去。梁啟超在《新民說》一書中曾說：“中國要想建設一個新國家，必須先要有新民。新民是不同於舊時的華人，必須要具備幾個條件，最必須的條件就是公德。”在新的經濟、政治、文化變革推動下，當今社會的道德結構發生
中華民族傳統美德，是指中國五千年曆史流傳下來，具有影響，可以繼承，並得到不斷創新發展，有益於下代的優秀道德遺產。概括起來就是：中華民族優秀的道德品質、優良的民族精神、崇高的民族氣節、高尚的民族情感以及良好的民族習慣的總和。它標誌著中華民族的“形”與“魂”。它也是中國人民兩千多年來處理人際關係、人與社會關係和人與自然關係的實踐的結晶。
一、立志報國民族精神。 民族自古崇尚“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“殺身以成仁”的民族氣節。愛國主義作為民族精神，更是中華民族傳統美德的核心。歷史上，中國屢遭外敵入侵，國破則家亡，使人們的愛國之情強烈地表現出來，並昇華成為國獻身的情操和精神，因此出現了岳飛的“精忠報國”、魏源的“師夷長技以制夷”、孫中山的“驅除韃虜，恢復中華”。愛國主義成為推動中華民族不斷前進的巨大力量。
二、主張建立和諧協調的社會人倫關係。 中華民族傳統美德，強調建立一種和諧協調的人倫關係。主張“義以為上”，“以義統利”，“先義後利”，要求“見利思義”，“見得思義”。 “義”是指民族利益和國家利益，“利”是指個人利益。強調社會利益高於個人利益，強調個體對整體的道德義務。這是一種植根於社會文化的群體精神，進而擴充套件到整個民族和國家的集體主義精神。
三、倡導“仁愛”的人道主義精神。 提倡“仁者愛人”，孟子提出“君輕民重”的思想。這種要求一切人都要用“仁愛”之心去尊重人、理解人、關心人、愛護人、幫助人的思想，是中華民族傳統美德中最具有人民性的道德遺產。
四、提倡基本道德觀念和行為準則。 中華民族傳統美德，倡導“修身、齊家、治國、平天下”的實現人生理想的步驟和模式。這種為人處世的基本道德觀念，是人類進行物質生產活動和自身生存發展的基本要求，也是人們共同生活的起碼的行為準則。它正確反映了人類社會發展的客觀要求，它是人類社會道德關係的具有科學性的優秀的遺產。 傳統道德一般都是在社會穩定時發揮作用，而社會劇烈變動時則缺少用武之地，正所謂“治平尚德行，有事賞功能”。古人說：“以史為鏡，可以知興衰”。 歷史證明，儒家倫理往往在太平盛世發揮它穩定社會、緩和矛盾、調節人際關係的社會功效。當代中國已進入相對穩定的和平發展時期，社會穩定、政治穩定是中國的大局。為實現構建和諧社會的宏偉目標，需要社會方方面面的團結合作、共同努力。其中，道德建設無疑是重要的精神基石，是構建和諧社會的有力抓手。一個社會能否和諧，一個國家能否長治久安，很大程度上取決於全體社會成員的思想道德素質，道德建設水平的如何，是社會主義和諧社會的重要標誌。 加強道德建設必須承接中華民族的傳統美德。道德從來就是現實性與歷史性的統一。社會主義道德不是無源之水、無本之木，而是植根於民族文化的沃土，是傳統美德的延續和昇華。承 中華民族傳統美德 接中華傳統美德，就是要以中華傳統道德的背景為基礎，把傳統道德中的這些符合時代要求，有助於經濟社會協調發展的內容承接下來，推廣到全體人民中去。梁啟超在《新民說》一書中曾說：“中國要想建設一個新國家，必須先要有新民。新民是不同於舊時的華人，必須要具備幾個條件，最必須的條件就是公德。”在新的經濟、政治、文化變革推動下，當今社會的道德結構發生