出自《金剛經》（鳩摩羅什譯）偈子云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

意思是一切依靠因緣而生的世間法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。

“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，是《金剛經》中最後的四句偈語。

這段話涵蓋了金剛經的思想精髓，很難理解，之所以很難理解是因為:

首先第一層次的理解，是它字面意思難以理解，如果古文功底差，對佛教經典不是太熟悉的話，很難理解字面意思。

其次是第二層次的理解，即使理解了字面意思，它背後隱藏的深刻思想智慧，也難以體會，你可能知道它的字面意思，但是它表達的這種思想卻無法感受和深切的去領悟，也不知道如何在生活中應用。

下面我嘗試著用我的理解去做第二層次的解釋，理解有限，只供參考，請勿執著。

這四句話是說，世界上的一切有作為，有造作的因緣聚合而生的事物(包括一切物質、事件、現象、精神意識等)，都像夢幻一樣，看著真切，實質是虛幻的;也像泡沫映照出的影子一樣，雖然華麗，卻很脆弱，一轉眼就會破裂消散;又好比露珠，雖然晶瑩剔透，十分美麗，卻不能持久，終會消於無形;又如閃電般不可捉摸，轉瞬即逝。我們應該用“如是”的態度去看待世間萬法，允許和接納客觀事物以其本來的樣子和特性存在，尊重和接受事物本無常這一真相。

我們如果抱持這樣的觀念去看待萬事萬物，就不會執著，就不會有痛苦。

想一下，當一個人追求一種東西時，他知道那種東西是具有“空”性的，是因緣聚合的，即使得到了，也是隨時會改變的，他就不會執著，他就不會淪為“東西”的奴隸，他知道那些東西是為他服務的，而他才是主人。

比如，一個人追求權勢，當官位到達一定級別時，整天沉浸在權力的夢幻中，把職位這個社會角色當成了自己，以為是真的，是永恆不變的，被迷了心，結果貪腐了，被抓了，痛苦不堪。他的執著，使他淪為虛幻權力的奴隸。

一個人追求財富，當財富積累到一定身家，被財富所迷，驕傲放縱了，結果後續投資失敗破產，反欠了鉅額外債，挺而走陷，坑蒙拐騙，身陷囹圄的不在少數……他們的執著，使他淪為金錢的奴隸。

當一個人失去一些東西時，他知道這些東西本來就是無常的，他就不執著。也許他也會痛苦，但是他接納自己失去，他允許自己痛苦，他痛苦的程度就會很低，他會很快挺過去，很快振作起來。

很多時侯，人之所以痛苦的難以自拔，是因為我們不允許自己痛苦反而更痛苦。內心的不接納，造成了內在的分裂，這種痛苦遠遠大於失去本身造成的痛苦。

印度哲人克里希那穆提說:我允許一切的發生。

因為世界的真相本來就是無常的，所以允許一切現象“如是”存在、“如是”發生、“如是”變化，不去對抗，以一顆博大的心去包容天地，接納萬有，這樣又哪裡會有痛苦呢?

所以，佛陀所說之《金剛經》是超越苦海的智慧，是一隻直達涅槃彼岸的竹筏，可直達阿諾多羅三藐三菩提的解脫之境。

感恩釋迦牟尼佛，為我眾生說此甚深無上般若妙法!

經典永流傳！頂禮南無釋迦牟尼佛!